" "

Kung nais mong maunawaan kung ano ang kamalayan, dapat basahin ng mga siyentipiko ang mga sinaunang teksto ng India

Mayroong isang kagyat na makatakas sa mga neuroscientist na nagsisikap na maunawaan kung ano ang kamalayan, hanggang ngayon sa isang maayos na paraan at maaari itong matagpuan sa mga sinaunang kayamanan ng pananaliksik sa isip.

Tinukoy ng Science ang kamalayan bilang ang "mahirap na problema." Ang agham, na alam ang maraming bagay tungkol sa sansinukob, kahit na ang ilan na milyon-milyong mga ilaw na taon ang layo, talagang alam ang halos wala tungkol sa kamalayan - ang pinaka agarang ilaw. Nahaharap ito sa isang pangunahing problema, dahil para sa agham lamang ang materyal ay totoo, kung ano ang makikita o masukat. At gayon pa man, ang purong katotohanan ng kamalayan, subjective na karanasan o qualia, ay higit sa anumang bagay na maaaring mabawasan sa isang materyalistik o mekanismo na paliwanag at isang "layunin" na pamamaraan. Hindi lamang umiiral ang impormasyong sensoryo, ngunit mayroong isang subjective na kamangha-manghang karanasan ng impormasyon at ito ay lubos na misteryoso at may problemang para sa mga siyentipiko. Isa sa mga mahusay na magulang ng siyentipikong materyalismo, si Huxley, inihambing ang paglitaw ng kamalayan mula sa nerve tissue na may paglitaw ng isang genius ng lampara. At si Newton mismo ay naisaalang-alang na "pagtukoy sa kung aling mga paraan o kilos na ginagawa ng ilaw sa ating isipan ang mga multo ng kulay ay hindi isang bagay na simple."

Ang pakiramdam ng pakiramdam ng isang tao, ang pulang kulay ng paglubog ng araw, ang tunog ng isang musikal na tala o ang pakiramdam ng pag-ibig, kahit na mayroon silang mga neural correlations, ay hindi nangyayari kahit saan sa tukoy na katawan, o walang paraan upang ipaliwanag sa bagay kung paano nanggaling ang mga bagay na ito mula sa mga tisyu, neuron at iba pa. Halimbawa, ang mga atomo ay hindi pula, o amoy, at kahit na mas mababa ay "mabait." Tila may isang hindi malulutas na puwang. Iyon ang dahilan kung bakit maraming mga siyentipiko, upang mapanatili ang materyalistikong paliwanag sa mundo na gumagana nang maayos nang walang kamalayan, mas gusto na sabihin na ang kamalayan ay hindi batayan ngunit sa halip ay isang ilusyon na bumubuo ng bagay at kahit na hindi talaga ito umiiral - ito ay isang guni-guni ng utak-.

Ang manunulat ng Italya na si Roberto Calasso, isa sa mga pinakamaliwanag na kaisipan sa mga kontemporaryong panitikan, ay sumasalamin sa kanyang pinakabagong mga libro sa kung paano ang sekular na lipunan, na pinanindigan ng siyentipikong materyalismo, ay naging relihiyon ng ating panahon. Isang tila maliwanagan na lipunan na natapos ang lahat ng mga pamahiin maliban sa pamahiin ng sarili. Ang nakatakas sa pandaigdigang lipunan na ito ay tiyak na kamalayan. At nang walang kamalayan, ang buhay ay nawawalan ng kahulugan at layunin. "Ang sakripisyo saloobin ay nagpapahiwatig na ang kalikasan ay may kahulugan, habang ang pang-agham na diskarte ay nag-aalok sa amin ng isang dalisay na paglalarawan ng kalikasan, sa kanyang sarili na walang kahulugan." Narito matatagpuan ang hindi masusukat na tinidor ng mga paradigma, ang sinasabing layunin na paglalarawan ng kalikasan na "hindi maabot ang kahulugan. Ang kaalaman ng isang landas na neural ay hindi kailanman, gaano man perpekto, isinalin sa isang pag-unawa sa isang estado ng kamalayan. ". At, para sa higit pang mga benepisyo na nakamit ng agham at teknolohiya, kung ano ang talagang pinangangalagaan ng tao ay tiyak na hindi nasusukat ng agham - ang kayamanan at pagdurusa ng pakiramdam ng isang tao at pagkakaroon ng malay na karanasan.

Naniniwala si Calasso na sa mundo ngayon, kung saan halos walang sagrado (dahil ang mga relihiyon ay hindi na nakikipag-ugnay sa hindi nakikita), lahat tayo ay nagiging mga turista lamang, ngunit hindi sa kamalayan ng mga mahusay na manlalakbay, ngunit sa kamalayan ng virtual na katotohanan, ng isang katotohanan na, higit sa pagpapalaki, ay isang nabawasang katotohanan. Nabawasan dahil wala sa nakikita, ng sagrado, ng kung ano ang may espiritu o kahulugan. Nangyayari ang lahat na parang nasangkot kami sa isang higit pa o mas kaunting pasibo na porma ng libangan, mula sa isang tiyak na distansya at walang pag-iinsulto, tulad ng sa pamamagitan ng isang virtual na headset ng katotohanan, sumasaksi sa paningin ng mga bagay na walang kabuluhan at bulag at mekanikal na puwersa.

Si Calasso, sa isang panayam kamakailan tungkol sa kanyang pinakabagong librong L'innominabile attuale, iminungkahi na ang agham, na kasalukuyang naka-link sa pang-ekonomiyang kapangyarihan ng Silicon Valley, sa paghahanap nito para sa artipisyal na intelektuwal, ay dapat sumasalamin sa sariling katalinuhan at magtanong tungkol sa kamalayan, isang salitang bahagya na lumilitaw sa diskurso sa Kanluran. Habang ang salitang "budhi" ay lilitaw sa mga manual ng pilosopiya ng Kanluran hanggang sa ika-17 siglo, sa India, para sa higit sa 3000 libong taon ito ay ang paksa na namumuno sa pag-iisip, na may parehong kinahuhumalingan. Alamin at lupigin ang bagay. Inirerekomenda ni Calasso na basahin ng mga neuroscientist ang "Upanishad" , ang hanay ng mga teksto na nagsisilbing mga pilosopikal na puna sa mga Vedic hymns (kung minsan ay tinawag na mga konklusyon ng Vedas o Vedanta), at kung saan ang mahahalagang katangian ng taong Vedic ay demarcated: maghanap ng isang estado ng kamalayan na nagbibigay-daan sa iyo upang tumaas sa itaas ng kamatayan. Ang parehong pag-aalala na gumagalaw ng transhumanism sa ating panahon.

Maraming mga neuroscientist ang maaaring matuto mula sa mga tekstong Vedic na ito, iminumungkahi ni Calasso, bagaman siyempre hindi sila higit pa sa isang bakas ng primitive magical thinking para sa modernong agham. Ang "Upanishad" ay kahit papaano ay kabaligtaran ng poste ng modernong materyalismo. Para sa mga tekstong ito, na isinulat ng mga pantas na nagpunta sa kagubatan na nag-iiwan sa makamundong buhay, at nag-alay ng kanilang sarili sa pag-obserba ng kanilang sariling isip, ang pangunahing bagay, kung ano ang bago at pagkatapos ng lahat, ay ang isip, mapagkukunan at yugto kung saan nangyayari ang bawat tao ng tao . At iyon ba, mayroon bang mas higit pa kaysa sa katotohanan ng kamalayan mismo? Kapansin-pansin ang mga tekstong ito ay para kay Schopenhauer, na basahin lamang ang mga ito sa isang pagsasalin ng Latin ng ibang pagsasalin ng Persia (mula sa orihinal na Sanskrit), ang mahusay na kaganapan pampanitikan noong ikalabinsiyam na siglo. Sumulat siya: "Para sa akin, ang Upanishad ang pinakadakilang kalamangan na higit sa iba pa sa batang ito, dahil naniniwala ako na ang impluwensya ng panitikan ng Sanskrit ay tumagos nang hindi gaanong kalalim kaysa sa pagbabagong-buhay ng panitikan ng Greek sa ikalabing limang siglo: oo natanggap at binasa ng mambabasa ang primordial sagradong karunungan ng India, kaya handa siyang makinig sa aking sasabihin. "

Sinabi ni Calasso na "Ang aming mundo ay naging mahusay sa pag-imbento ng mga prostheses. Laging mas malalaking mga prostheses, mas maliit na prostheses, palaging mas kapaki-pakinabang at makapangyarihan, ngunit napakaliit na naalagaan kung sino ang nag-imbento ng prosthesis." Sa madaling salita, nasakop natin ang mundo sa labas sa pamamagitan ng pagpapalawak ng ating sarili sa pamamagitan ng mga teknolohikal na aparato na tumagos sa kalikasan at kumukuha ng mga mapagkukunan at kaalaman, ngunit hindi namin pinamamahalaang upang tumagos ang misteryo ng kung ano ang nag-imbento ng mga kagamitang iyon, kung ano ang naramdaman na hinahangad na maghanap, upang mapalawak ng naghahanap Nangyayari ito sa amin marahil tulad ng isa na may kayamanan sa bahay, ngunit pupunta upang hanapin ito sa isang malayong lungsod.

Ang hinahanap namin ay ang naghahanap, sinabi ni San Francisco de Asis. Nang walang pag-aalinlangan, ang mga probing galaxies, nebulas, black hole, at theorizing tungkol sa kanilang mga pinagmulan at pisikal na komposisyon ay kamangha-manghang at kahit - tulad ng isang kosmiko na salamin - magbunyag ng isang bagay ng ating sariling kalikasan. Kami ay, tulad ng mga pisiko na nais sabihin nang labis, stardust. Ngunit kami ay higit pa sa alikabok ng bituin, kami ay alikabok ng bituin na nagtatanong tungkol sa likas na katangian nito. Stardust na, tulad ng sinabi ng lullaby, kapag tumitingin sa langit, nagtataka kung sino tayo. Hindi lang kami nagtanong, hindi gaanong, hindi sapat. Sapagkat bagaman ang pisikal na paggalugad na ito ay kamangha-manghang, hindi ito kasing kaalaman ng sarili at paggalugad sa panloob na kosmos. Paano magtanong tungkol sa likas na katangian ng pag-iisip, kung paano magmukhang matindi sa loob. Maaari naming layunin ang isang teleskopyo sa loob ng maraming taon sa parehong punto sa kalangitan upang maunawaan ang mga hiwaga nito, ngunit sino ang makakapagtutuon ng kanilang pansin sa ilaw ng kamalayan na may parehong pag-aayos ng higit sa sampung minuto? Sa loob ng sampung oras? Sa loob ng sampung taon? Para sa isang habambuhay? Anong siyentipiko ang pinino ang kanyang sariling patakaran ng kaalaman - ang kanyang isip - kasama ang pagpipino ng mga teknolohikal na aparato na tinitingnan niya patungo sa kalawakan? Para sa mga iniisip ng Vedic, ang tanging bagay na mahalaga ay ang pag-alam at paglilinang ng isip - pagsasanay ng mga tapas o samadhi - hanggang sa kung saan maaaring maabot ang isang estado ng kamalayan ng pagkakapantay-pantay na may banal na katotohanan at ang sinumang namamahala sa malaman ang likas ng kanilang kamalayan. ang Sarili, ang Atman, alam ang lahat (ang Brahman ). Natuklasan niya, sinasabi nila sa amin, ang ilaw na nagliliyab ng mga bituin sa kalangitan, ang magaan na ilaw na naabot ng mga diyos kapag sumikat sa langit. Para sa Vedic, ang nakawiwiling bagay ay hindi kami naging matiyak, ngunit ang nakakaakit sa kanilang pansin ay kami ay magaan - ilaw na iniisip. Sa katunayan, lahat ng hindi kaalaman sa sarili ay kamangmangan. At kahit na napakalayo namin sa kakaibang sibilisasyong ito na walang iniwan na mga konstruksyon o imahe at interesado lamang sa isang estado ng kamalayan - kahit na sa India ng isang millennia na ang nakaraan ay mayroon na itong liblib at abstruse na sibilisasyon - kami rin, sa Kanluran, Nagsisimula kami mula sa isang tradisyon na naglalagay ng kamalayan kaysa sa iba pa. Ang pangunahing katanungan ng sinaunang Greece ay ang pinakamataas na Oracle ng Delphi: "makilala ang iyong sarili." Ang kasabihan na ito ay naging isang pormula na nauugnay sa indibidwalismo at makasariling pagpapahayag ng sarili ng ating panahon ng consumerist, ngunit malinaw naman na ito ay tumutukoy sa atin sa pinakamalalim na pagsisiyasat. Hindi natin malalaman kung sino tayo, kung hindi natin alam kung ano ang kamalayan. Malalaman natin kung ang impormasyon ay maaaring makatakas mula sa isang itim na butas o hindi, ngunit hangga't ang ating budhi mismo ay isang itim na butas para sa amin, magpapatuloy tayo sa kadiliman. Isang interpretasyong Pythagorean ng pariralang iyon ay nagsabi: kilalanin ang iyong sarili at malalaman mo ang uniberso at ang mga diyos . Ganyan ang kalawakan ng kamalayan na kinabibilangan ng mga kalalakihan, diyos at bituin.