Tula at mga diyos (II): ang mga makata na nakakita ng mga himno sa langit at nakarinig ng tunog ng mundo

Pangalawang bahagi ng serye na galugarin ang kaugnayan sa pagitan ng tula at pagka-diyos

Sa pag-aaral na ito sa pag-unlad, tatanungin natin ang ating sarili tungkol sa kakanyahan ng tula, na kinikilala na ito ay malapit na nauugnay sa banal, pagiging tula mula sa simula ng isang mahalagang, pagkakatulad na paraan ng pag-uugnay sa banal at, sa isang literal na kahulugan, relihiyosong aktibidad ( muling ligar ). Ang makata, sabi ni Hölderlin, ay ang "dating pari ng Kalikasan, " ang unang nakilala sa ningning ng kalikasan ang kilusan ng banal, isang kisap na "mataas na paghahayag." Siya ang tagapag-alaga ng paghahayag na ito na ipinakita sa pamamagitan ng anyo - ng porma (kagandahan) na, sa kahulugan ng Aristotelian, ang pag-iilaw ng kaluluwa sa pisis -. Ang relihiyon ay anak na babae ng "banal na kagandahan [...] Ang relihiyon ay pag-ibig ng kagandahan". Ito ay eros na gumising sa ningning ng mundo, ang pagnanais para sa banal na pagpapalagayang loob, na makiisa sa kabuuan ng pag-iral, kilalanin, kay Emerson, na "tayo ay wala, ngunit ang ilaw na iyon ay lahat." At ang ilaw na iyon ay sumisikat sa amin.

Sa unang bahagi isulong namin ang tesis na ang tula ay ang sining ng pagpapatotoo sa tuluy-tuloy na paglikha ng kosmos at ng pag-uulit at pag-update ng paglikha na ito, ng pagiging isang echo ng banal na salita, na kung saan ay magaan din. O kaya, tulad ng sinabi mismo ni Hölderlin, upang matanggap ang kidlat o ang mga paglilipas sa langit at ibahin ang anyo ng mga kanta, gawin ang tinig ng langit na maging tinig ng mga tao. Iminumungkahi din namin, kasama si Schopenhauer at iba pa, na ang makata ay ang unibersal na tao, lalo na siyang nag-access sa mga ideya ng Platonic (ang unibersal sa partikular) at habang siya ay ang prototypical halimbawa ng bokasyon ng mga species ng tao, ang papuri o pagdiriwang ng pagkatao na naibigay. Sa pangalawang bahagi susubukan naming ipakita ito sa pamamagitan ng pag-aaral ng tukoy na kaso ng mga founding poets ng Vedic tradisyon, ang ṛṣis, kung kanino namin nahanap ang pinaka-hindi kapani-paniwala halimbawa ng banal na pinagmulan ng tula at ang batayang papel ng makata. Para sa mga ito ay hindi lamang ang mga nakakita ng "mga himno sa langit" at narinig ang tunog ng paglikha ng mundo, kundi pati na rin, sa kanilang paghahayag, ay nagtakda ng mga batas na naaayon sa pagkakasunud-sunod ng kosmiko, at nagbigay ng pagkakapare-pareho sa pagkatao ng tao sa Lupa Ang mga linyang ito ng Hölderlin ay maaaring isinulat 3 libong taon na ang nakakaraan ng isang makatang Vedic:

Ikaw din, mga makata, asukal sa kanila, gumising

Sa mga natutulog pa rin, ibigay sa amin ang mga batas, at ibigay sa amin

buhay! Ipakilala ang iyong tagumpay! Ikaw lang

Tulad ng Diyos, may karapatan kang manakop.

Ito ay si Roberto Calasso na malinaw na napansin ang malalim na bono na umiiral sa pagitan ng mga sinaunang ṛṣis - kasama ang kanyang eksklusibong pagtatalaga sa ganap, sa mga hindi nakikitang kapangyarihan - at ilang mga manunulat sa Kanluran, na, kung ito ay, ay pinanatili ang buhay na siga ng langit at posibilidad ng pag-iral ng sagrado sa isang liblib na mundo kung saan, gayunpaman, ang mga diyos ay hindi namatay ngunit nanatiling hindi nakakaantig sa kalaliman, tulad ng malalaking maliliit na isda na lumalangoy sa tubig ng walang malay sa ilalim ng aming "modernong" istruktura at kategorya, na sakop ng isang layer ng lumot ... sila ay isang "veiled splendor". Ang isang diskarte sa ontological function ng tula ay ipinakita sa ibaba tulad ng matatagpuan sa Vedic ṛṣis, na may mga interpolasyon ng pagbabasa ng Kafka, Baudelaire, Hölderlin at iba pang mga makata na ginagawa ni Calasso.

*

Sa Rigveda ang mga makata ay tinawag na ṛṣi at kavi, dalawang salita na tila nagmula sa dalawang magkakaibang mga ugat na pandiwang nagsasabing ang kilos na nakikita. Ang makata ang tagakita. Siya na nakakakita ng kaalaman, Veda, ang paghahatid ng kawalang-hanggan. Ang Vedas ay inihahambing sa puting ilaw ng Araw na hindi sumisikat sa mga himno na bumubuo sa apat na Vedas ., Ang garland ng mga mantras. Sinasabi ni Raimon Panikkar na ang epiphanic na ilaw ng Veda : "Hindi ito isang sinag ng ilaw na nagmula sa isang parola o isang malakas na sumasalamin; ito ang bukang-liwayway mismo." Hindi lamang ang mga salitang sinasalita sa madaling araw, ngunit ang mga salitang dapat na ulitin upang gumawa ng madaling araw tuwing araw, at para sa pagsiklab ng kulay at form na maganap sa kamalayan. Sinasabi ng isang himno tungkol sa mga ito :

Iyon ang mga kasama ng mga diyos sa kanilang mga piging; ang mga banal na makata kahapon, mga may-ari ng katotohanan. Natagpuan ng aming mga magulang na ang nakatagong ilaw, kasama ang kanilang mga mantras na totoo, nabuo nila ang Aurora.

Ang isa pang himno ay nagsabi na natuklasan ng "mga lihim na pangalan" ng mga baka, ang mga tunay na pangalan kung saan ang nakatagong koneksyon, ang kanilang pagkakapareho o bandhu ay kumikinang. Natuklasan ang mga pangalan, sumali sila sa mga diyos at pinalaya ang mga baka mula sa dragon na Vṛtra. At pinakawalan nila ang Aurora, ginawa itong madaling araw, pagkatapos, "sa katotohanan, ang mga baka ang mga sinag ng Aurora." Binuksan nila ang kanilang mga kwadra sa salitang nagbibigay daan sa mundo.

*

Ang mga Vedic na mga himno ay nakita ng " is "bilang kaguluhan ng mga kulay na nagngangalit sa takip-silim na langit, " sabi ni Radhakrishnan. Sa ilang mga teksto ang imahe ng mga himno ay ginagamit bilang mga dahon ng isang punong kahoy na ang mga sanga ay lumalaki patungo sa lupa ngunit kung saan ang ugat ay nawala sa kalangitan. Sinasabi ni Śankara na ang script ng Vedic ay "hininga" ng Brahman tulad ng sa isang laro, spontaneously. Si Badarayana, sa nakamamanghang Brahma Sutras, ay nagsabi na ang Diyos ay hindi nangangailangan, kaya't ang Paglikha ay dapat na isang laro, ang līlā ng kataas-taasang Diyos, na, tulad ng makata na naglimbag ng kanyang kagalakan sa kanyang kusang kanta, ay lumilikha ng mundo sa ang purong pagpapalawak ng kanyang kaligayahan Mula sa madaling araw ng oras na natuklasan sa India na ang kalikasan ng mga diyos ay mas malinis at mas magaan. Ang Sanskrit ay nag-iilaw sa diwa na ito: deva, "diyos, " ay nagmula sa root div, na nangangahulugang "lumiwanag, " "upang magbigay ng ilaw, " ngunit din na "maglaro." Ang kabanalan ay isang makinang na laro, o kahit na purong pag-play ng ilaw na sumabog sa form, anandarupam amrtam yad vibhāti, tulad ng sabi ng Upanisad. Ang mga tagore ay binibigkas niya ng ganito: Ang Diyos ay walang hanggang kagalakan na nagliliwanag tulad ng anyo . Ang mundo ay tanging impresyon na naiwan ng laro ng mga diyos, hindi ito matatag at malaki tulad ng iniisip natin, ito ay katulad ng isang panaginip, tulad ng isang bahaghari, tulad ng isang echo ...

*

Ang tumutukoy sa ṛṣis ay ang mapagtanto ang impormonal na kaalamang ito, na karaniwang itinuturing na walang isang may-akda ( apauruṣeyā ). (3, 000 taon mamaya, sa ibang kontinente, sasabihin ni Valéry na ang panitikan ay walang mga may-akda ng tao, ay buong isinulat ng Espiritu). Ang kaalamang ito ay kinukuha bilang ganap na katotohanan, isang walang hanggang sinag ng ilaw na nakikitang sa pamamagitan ng mga sagradong salita. Sa pakahulugang ito, si ṛṣi ay eksaktong kapareho ng Hölderlin's dichter (makata), na tumatanggap din ng kaalaman bilang isang solar ray at ipinakita ito sa mga masasayang metro ng mga talatang Aleman upang ang mga tao ay makilahok sa banal na katotohanan. Sinusubaybayan ng Heidegger ang isang etimolohiya na nag-uugnay sa dichtung (tula) sa Greek deiknumi, na nangangahulugang "ipakita", "gawing nakikita". Ang makata ay ang isa na nakakakita ng puting ilaw ng kawalang-hanggan - ang Sarili mismo, ang katotohanan - pinupuno ang mundo ng mga kulay at mga kanta na ang tagapagtustos ay parehong dalisay na ilaw, ang tunog ng primordial na maaari lamang makilala sa pamamagitan ng kulay, ang porma at salita. Narito muli, ang katotohanan, na kung saan ay isa, ay nagpapakita mismo sa dobleng pagkakakilanlan ng ilaw at tunog. Natagpuan namin ito sa mysticism ng mga Hudyo kung saan sinasabing ang Liwanag ng Infinity ( Aur En Soph ) ay nagpapakilala at lumilitaw bilang mga titik ng alpabeto, at sa prologue ng Ebanghelyo ni Juan, kung saan nabasa natin na ang Logos ay "buhay at ang ilaw ng mga tao. " Sa loob ng Hinduismo, ang Vedas sa kabuuan ay kilala rin bilang ś ruti, iyon ay, "narinig." Ang mga ito ay ang mga nakikinig sa pangunahing pagsasalita ng uniberso, ng Brahman mismo (ang impersonal na Absolute) o ni Īśvara (ang Panginoon). Sinasabi ni Radhakrishnan na ang ś ruti ay "ang ritmo ng walang hanggan na narinig ng kaluluwa." Sinabi ni Panikkar na ang naririnig ay "musika, ang echo ng panghuli katotohanan", ang paglitaw ng kosmikong katahimikan, isang bagay na palaging sinasabi. Isang salita - Vāc o Logos - dapat itong mai-update at mabuhay sa bawat tao. Buweno, ano ang mabuting ang Salita ay ipinanganak sa Bethlehem o sa Varanasi ngunit ipinanganak din sa akin?

*

Narinig ba ni Kafka ang tunog ng primordial, "musika, ang echo ng panghuli katotohanan"? Iginiit ni Roberto Calasso ito sa librong kanyang inilaan. Ang kastilyo, sabi ng manunulat na Italyano, ito ang nobela ng ṛta, ang pagkakasunud-sunod ng Vedic kosmic, na "lumilitaw na buo." "Ang nobela ay bubuo" sa "dibisyon sa pagitan ng Vyakta at Avyakta . Walang sinuman ang nangahas na sumulat ng isang nobela sa linya ng hangganan na ito." Ang Vyakta ay ang manifest mundo, ng mga pangalan at anyo; Ang Avyakta ay ang hindi masamang mundo, sa ilalim ng pagkakaroon. Ang hindi masabi na aspeto ay palaging mas malaki kaysa sa nahayag, at ito ay isang bagay na alam ni Kafka: ang mga tao ng nayon ay halos walang alam tungkol sa mga panginoon ng Castle. Sa panitikan ng Hindu ito ay sinabi sa isang magandang imahe: ang hindi masamang mundo ay ang tubig at ang malinaw na mundo ay ang ibabaw na kung saan ang isang swan ay tumataas ( hamsa ), na sinasabing umakyat palaging nag-iiwan ng isang leg na lumubog sa tubig Ang swan na ito ay ang a tman, ang indibidwal na espiritu, na, gayunpaman, ay pa rin ang brahman, ang ganap, ang unibersal na diwa. Inilarawan ng imahe ang kaugnayan sa pagitan ng contingent at ang ganap na mundo. Sinulat ni Kafka na ang lahat ng kanyang panitikan ay "isang pag-atake sa hangganan." Isang pagtatangka na tumagos sa hindi nakikita, makatakas sa isang imposible ngunit iyon lamang ang mahalaga.

Ang Kafka na nag-iilaw sa pagbabasa ni Calasso ay lumilitaw bilang isang nakakaaliw at inuusig na tagasulat ng Vedic, na kung minsan ay tila tumutugtog sa pinakamataas na ingay na ginagawang hindi katangi-tanging kapag napunit ng mga malikhaing sinag ng pagpapahayag. Ngunit kung ano ang dating naipakita bilang isang symphony sa langit - "ang musika ng mga spheres" - o ang walang hanggang pagsasakripisyo ng isang diyos na napaslang upang ang mundo ay maipanganak, ay narinig ngayon bilang isang walang humpay na buzz, tulad ng isang makina na sumusunod tumatakbo, pag-compute ng mga minuto (ang karman ), nang hindi lumalabas at iyon ang dahilan kung bakit walang napansin. "Sa Kafka, ang kakaiba ay ang ingay sa background, " sabi ni Calasso. Ang kalagayan ng dayuhan, ng paghihiwalay, ng pagkondena, na katulad ng kondisyon ng Gnostic na nakakakita ng materyal na katotohanan bilang isang pagbaluktot ng espiritwal na katotohanan, bilang isang superimposition, isang belo na nagtatago. At gayon pa man, ang ingay na iyon, ang tabing na iyon, ay ang track na dapat sundin, sa panganib ng demensya, upang makarating sa lugar na iyong hinahanap. Ang manunulat ay dapat manatiling mapagbantay, nakikinig sa kakaibang paghahatid.

Ang hum, ang awiting nagmula sa mga aparato at napansin sa sandaling ang tumatanggap ng nayon ay napili, ay ang tanging acoustic form na kung saan ang Castle ay nagpamalas ng sarili: hindi natukoy, at lalo na hindi lingguwistika. Ito ay isang musika na binubuo ng mga salita na bumalik sa kanilang pinagmulan ng purong tunog ng tunog, na nangunguna at sumasailalim sa lahat ng kahulugan. Nakikipag-usap ang Castle sa labas sa pamamagitan ng isang tuluy-tuloy at hindi mailalayang tunog. 'Lahat ng iba pa ay nakaliligaw, ' dagdag ng alkalde.

(Calasso, K. )

*

"Ito ay tulad ng kung saan sa isang lugar, sa isang pag-clear ng gubat ng espirituhanong nangyari, " isinulat niya sa kanyang Kafka Diaries . Ang lahat, pagkatapos ng lahat, ay nakabitin sa espirituwal na labanan. Nahanap ng Calasso ang lugar ng espirituwal na labanan: ang aranya, ang kagubatan kung saan ipinahayag ng mga guro ang kaalaman ng esoteric sa kanilang mga mag-aaral sa oras ng Upaniṣad . Marahil sa pamamagitan ng pagmana ng konsensya ng sakripisyo, ang mga debate ay binuo gamit ang payo na ang pagtatanong ng napakaraming katanungan o natalo sa debate ay maaaring gumawa ng isa sa "mga gumagapang" head roll. Sa isang okasyon, nais ng malaman ng manghahabi at teologo na si Gargi tungkol kay Yajnavalkya, ang panginoon ng "puting mga pormula ng sakripisyo", ano ang balangkas kung saan ang nakikitang mundo ay pinagtagpi, ang mga elemento, mga bituin, atbp. O kaya, tulad ng isusulat ni Borges, "Ano ang ilog kung saan dumadaloy ang mga Ganges?" Tumatanggap ng hindi kumpletong mga sagot, matapang na tinanong ni Gargi ang guro tungkol sa balangkas kung saan pinagtagpi ang oras. "Ang oras ay pinagtagpi sa kalawakan, " sagot ng guro. "At ang puwang?" Ang pag-iwas sa isang regressus ad infinitum ( anavastha ), sa wakas ay sumagot si Yajanvalkya na ang puwang, akaś a, "ay pinagtagpi sa character ", ang hindi masasalat, ang hindi mahahalata . Ang buong mundo ay may ganap na suporta, ang Brahman mismo. "Hindi ito nakikita, ngunit ito ang nakikita, hindi ito naririnig, ngunit ito ang naririnig, hindi ito naisip ngunit ito ang iniisip." Ang nakakakilala sa kanya ay nakakamit ng kaligtasan.

Sa isa sa mga aphorism ni Zürau, isinulat ni Kafka: "Sa teorya mayroong posibilidad ng perpektong kaligayahan: upang maniwala sa hindi masasalat na bagay na nasa loob natin at hindi naisin ito." Saanman siya ay nagsasalita tungkol sa "hindi masisira" bilang "ang banal." Ang komento ni Calasso: "Ano ang nahayag ay maaaring maging evanescent, hindi pantay-pantay, mapanligaw. Ngunit sa isang punto ay dumating ito sa isang bagay na hindi nagbubunga. Tinawag ito ni Kafka na 'indestructive'. Salita na nag- aalala sa Vedic character na higit sa anumang term na ginamit sa mga tradisyon na mas mababa malalayo. " Ang Aksara sa Rigveda ay nangangahulugang "pantig", ang pangunahing yunit - at hindi masusukat - kung saan binubuo ang mga mantras. "Ang pantig ay ang punto ng pagpupulong sa pagitan ng dalisay na panginginig ng boses at form, ang metro, " pagmamasid kay Calasso. At tandaan na ang buzz ng Castle ay inilarawan bago bilang " isang musika na binubuo ng mga salita na bumalik sa kanilang pinagmulan ng purong tunog ng tunog, na nangunguna at sumasailalim sa lahat ng kahulugan ." Ang Aksara ay isang pangalan din na ginagamit para sa pantig na Om, ang kosmiko na panginginig ng boses, "ang pinaka madalas na tunog na maaaring marinig sa sakripisyo." Ang Om ay isang pagsasama na nangangahulugang "oo, " ang oo na tumutugon sa kalikasan sa kalikasan. "Iyon ay sa kabuuan ng pag-iral, na para kay Nietzsche ay dapat na magkakasabay sa paghahayag ng walang hanggang pagbabalik, palaging sinamahan ang Vedic rite, ay ang tunog ng tunog nito, " sabi ni Calasso.

*

Ang iba't ibang mga akdang Vedic ay nagsasalita tungkol sa paglikha sa pamamagitan ng salita. Inilarawan ng Brihadaranyaka Upaniṣad ang kosmogony habang ang proseso na sinimulan ng unyon ng isip at ang salita sa magulang. "Sa pananalita na iyon ( vāc ) at sa sarili na ( ātman ) inilabas niya ang lahat ng umiiral." Ang unyon ng isip at ang salita (o pagsasalita) ay din sa simula ng pag-iisip ng Kanluran sa mga fragment ng Parmenides. Ang Heidegger tungkol dito ay nagsabi na ang wika na "ang tahanan ng pagiging." Kinomento ni Śankara ang sinasabi ng Upaniṣad : "mula sa parehong salita ng Veda na nagmula sa mundo, ang mga diyos at iba pang mga nilalang [...] pinagmamasid natin ang kawalang-hanggan ng koneksyon sa pagitan ng mga salita tulad ng baka, at iba pa, at ang bagay na tinukoy ng mga ito" . Sinabi ng isang himno ng Rigveda : "Nang bumangon ang sinaunang Auroras, kung gayon ang Great Syllable ( mahad aksaram ) ay ipinanganak sa bakas ng Baka." Narito pinapasok namin ang vertiginous na puso ng pagkakatulad:

"Ang bakas ng paa" ay nasa, ang kardinal na salita ng enigmatic lexicon na kung saan ang Rigveda ay curdled, at nangangahulugang "paa", "claw" at kahit na "miyembro, articulation" ng isang taludtod; sa maikli, "hakbang" at "bakas ng paa". Tulad ng para sa Baka, palaging ayon sa nakakaaliw na leksikon, ito ay Vâc, Salita, Vox. Ang " Vâc " ay gâyatrî, sapagkat ang Vâc ay umaawit ( gayan ) at pinoprotektahan ( trâyate ) ang lahat ng ito [ang uniberso].

(Calasso, Panitikan at mga diyos )

Ang pantig na ito na nagmumula sa "bakas ng paa" ng Baka, sa artikulasyon ng taludtod, character, ay ginagamit upang itusok ang mga yungib kung saan nakatago ang mga baka, na naglalaman ng mga sinag ng madaling araw at ang pulot ng soma. Sa mga mantras, na may totoong mga dalang binibigkas na may isang tiyak na intensity ng kamalayan, ang mga kuweba ay binuksan at ang pulot na umaagos mula sa pinanggalingan, mula sa ananda, mula sa intrinsic na kasiyahan ng pagiging pinakawalan. At ang gâyatrî, ang metro ng taludtod na natagpuan ng mga makata, ang mabisang meter, sa isang himno ng Rigveda ay bumangon sa kalangitan - ito ay isang ibon - at namamahala upang sakupin ang soma, ang inumin ng imortalidad. Ang sikat na mantra na dinadala ng pangalan ng subway na ito - ang gâyatrî - nagsisimula Om bhur, bhuva, svaha . Sinabi ng magulang na " bhur " at ang lupa ay ginawa, sinabi " bhuvah " at ang kapaligiran ay ginawa, sinabi " svaha " at ang langit ay ginawa. Sa mga pantig na ito ay nakapaloob ang lupa ( bhur ), ang kapaligiran ( bhuva ) at ang kalangitan ( svaha ). Ang Vedic ay gumagalaw pa rin sa isang oras na ang wika ay higit na "lakas ng buhay kaysa sa isang ideya, " sabi ng Aurobindo, kung saan mayroong isang mahalagang o masipag na link sa pagitan ng tunog at bagay na tinawag nito. "Sa umpisa ng panahon, kaya dokumentado sa hindi malinaw na haka-haka at hindi kanais-nais na kosmogony, walang magiging makata o prosaikong mga bagay. Lahat ay magiging isang maliit na kahima-himala. Si Thor ay hindi isang diyos ng kulog; siya ay kulog at diyos, " isinulat niya nang hindi malilimutan Mga Borges At kahit na pinag-uusapan niya si Thor, maaaring sinabi ni Indra. Posible na mayroong isang totoong wika, na konektado sa pinagmulan; Ang Sanskrit ay, ayon sa literal na pagsasalin ng termino, "perpektong wika" ( saṃskṛtān ) at ang mga palatandaan nito ay "lungsod ng mga diyos" ( deva-nagari ). Ito ang wika ng mga makata, ang mga nakatira malapit sa pinagmulan, sa bahay ng pagiging. Parehong nagsusulat si Hölderlin:

At ang mga palatandaan ay,

mula noong unang panahon, ang wika ng mga diyos.

*

Ang isa pang term na ginamit sa Rigveda para sa mga makata ay " vipra, " literal na "ang nag-vibrate, " "ang isa na nanginig." Ang termino ay umamin ng isang dobleng kahulugan; sa isang banda maaari silang maging mga taong nakikinig sa orihinal na panginginig ng kosmiko, tunog ng paglikha, at sa kabilang banda, ang mga makata ay maaaring maging isa na tinatanggap ang panginginig ng boses, na siyang napaka pagkamalikhain ng uniberso, sa kanilang katawan. Ang makata ay ang taong pumapasok sa ritmo na may pagkakasunud-sunod ng kosmiko ( ṛta ), na may masiglang katotohanan na ang parehong ay nahayag sa kosmiko na espasyo kaysa sa katawan. Ang orihinal na salita, ang malikhaing salita, ay muling binubuo. At sa pag-update nito, inayos muli ang mundo, itinatag ang pagkakatugma sa mundo.

Ang salitang " vipra " ay magiging mahalaga sa tantrism ni Kashmir, na may kaugnayan sa konsepto ng spanda, ang panginginig ng boses o pulso sa kamalayan ng Śiva, na siyang uniberso at kung saan sa aspeto ng microcosmic nito ay ang ahas na enerhiya ng katawan ng tao na, a Sa pamamagitan ng panginginig ng boses ng mga pamamaraan ng mantra at paghinga, nagising ito at tumataas ang gulugod na gumagawa ng isang buzz na nagpakawala sa mga karmic at energetic knots ( granthis ) at nagiging sanhi ng nektar ng kawalang-kamatayan ( amṛta ) na lihim . Ang mga ito ay inilarawan nang makatarungan bilang ang "matalinong kalalakihan na nag-vibrate." Ang orihinal na pitong areis ay nauugnay sa mga bituin ng Great Bear at may pitong mga sentro sa katawan, at kung minsan din sa iba't ibang mahahalagang hangin na umakyat at bumaba. Ang Calasso poetically ay nag-uugnay sa introspection ng withis na may ganitong halas ng enerhiya ng malay. "Naabot ng ṛṣis ang isang hindi maa-access na antas ng kaalaman, hindi dahil naisip nila ang ilang mga saloobin, ngunit dahil nasunog sila." Nakita nila ang mga himno at ang prusisyon ng pagiging, kasama ang kanilang kadena ng mga sanhi at mga sulat, habang tahimik na nagmumuni-muni sa katahimikan - nagsasagawa ng mga tapas (ang ascetic nasusunog) - at "sa kanila ay naging isang mainit na spiral." Iyon ang "mainit na spiral" ay isang araw ay kilalanin bilang kuṇḍalinī, ang mahahalagang enerhiya na kinilala kasama ang Śakti, ang pambansang kakanyahan ng pagka-diyos, na, kapag hindi naligawan, ay bumangon upang makiisa sa kanyang asawa Śiva, paggawa ng isang damo ng theophane, isang karanasan ng buong sansinukob. Ang pag-unawa ng makata bilang isang uri ng shaman o yogi ay paulit-ulit sa India, at nakikita namin ito ay lilitaw din sa gitna ng mga medyebal na siddhas, kung saan ginagamit din ang salitang kavi upang sumangguni sa nakamit na alchemist, dahil ito, tulad ng isang kavi, "ay may kakayahang, sa pamamagitan ng poetic incantations at mystical knowledge, ng pagmamanipula ng kalikasan sa kalooban at pagkuha ng kayamanan, kawalan ng kakayahan at kawalang-kamatayan para sa kanyang sarili ”(David Gordon White).

*

Sinusulat ni Hölderlin na ang mga makata ay "mga pari ng diyos ng alak" na gumala sa mundo. Nietzsche, na ang diyos ay si Dionysus, sa gayon ay inilarawan ang pilosopo: "Sinusubukan niyang payagan ang lahat ng mga tunog ng mundo na sumasalamin sa loob ng kanyang sarili at ipakita ang kabuuang tunog na ito sa labas ng kanyang sarili sa pamamagitan ng mga konsepto, pinalawak ang kanyang sarili sa macrocosm sa habang pinapanatili ang isang reflexive circumspection. " Bago ang Hölderlin sa Hyperion, ang aklat na inilarawan ni Nietzsche bilang "isang kilos na euphonic", isang pahirap at matamis na dagat, ay naobserbahan na "Nang walang tula ay isang tao na pilosopiko ay hindi pa ipinanganak [...]. Bilang Minerva ng ulo ng Jupiter, pilosopiya nagmumula ito sa mga tula ng isang banal at walang hanggan na Paglikha. " Maya-maya pa ay tiniyak ni Coleridge na ang bawat tunay na makata ay kinakailangan ding pilosopo.

Narito namin ang isa pang kahulugan ng makata bilang ang sambong na nag-vibrate, ang vipra, na pag-aari ng isang pagkalasing na nagmumula sa mga diyos. Isang panginginig ng boses na nangunguna sa kaalaman, sa parehong paraan tulad ng tunog sa salita.

*

Si Roberto Calasso sa Panitikan at ang mga diyos ay sumusubaybay sa paggalaw ng mga diyos patungo sa tula, o patungo sa tinatawag niyang "ganap na panitikan". Sa oras lamang na inanunsyo ni Hölderlin ang pag-alis ng mga diyos, napansin ni Calasso na nakatagpo sila ng isang pagtatago sa panitikan. Isang kanlungan kung saan, sa kabilang banda, sila ay pamilyar na, sapagkat sila mismo ay nabuo ang scintillation ng mga syllables sa karagatan ng pag-iisip.

Ang panitikan kung saan nadarama ng mga diyos sa bahay ay hindi lamang ang panitikan na tumawag sa kanila sa pamamagitan ng kanilang mga pangalan, ngunit ang isa na nag-vibrate, na kumakanta:

[A] Agad naming napag-usapan - kahit na ang bawat isa sa mga makatang ito ay maaaring masusuklian ang isa pa, o huwag pansinin ito o kahit na labanan ito - na ang lahat ay nagsasalita ng pareho, kahit na hindi sila nababalisa na pangalanan siya. Sakop sa maraming mga maskara, alam nila na ang panitikan na tinutukoy nila ay kinikilala, sa halip na sa pamamagitan ng katapatan sa isang teorya, sa pamamagitan ng isang tiyak na panginginig ng boses o ningning.

Ang ganap na panitikan, banal na panitikan, ay ang panitikan na nag-vibrate. Sinabi ni Calasso:

ay iminungkahi ni Housman: ito ay kapag ang isang pagkakasunud-sunod ng mga salita, tahimik na binibigkas sa umaga habang ang labaha ay tumatakbo sa balat at ginagawang tumayo ang balbas na buhok, habang ang "isang panginginig ay bumababa sa gulugod" .

Ang mga diyos ay hindi na umakyat sa gulugod - ang hagdan ni Jacob - bumaba na ngayon. Inihambing ng manunulat na Italyano ang pag- aalab na ito sa romaharsa, "ang pagkakatakot", ang bristling ng mga buhok ng balat na nadama ni Arjuna sa larangan ng digmaan ng Kuru kapag pinagmamasid ang unibersal na porma ng diyos na Krishna, kung saan ang mga kalawakan, ang mga diyos ay umikot impiyerno Ito ay, ayon kay Coomaraswamy, "ang aesthetic shake", ang sagradong pagyanig ng nakamamanghang. Muli, ito ay isang panginginig ng boses at isang ningning, ang dalawang mukha ng banal. Ayon kay Gottfried Benn, na binanggit din ni Calasso, "ang wika ay nagsisimula, na hindi nais (at hindi maaaring) ngunit sa halip ay mag-fossilize, lumiwanag, mag-snat, mag-stun". Ang orihinal na shudder ay ang pagkilala sa pagka-diyos, na kung minsan ay maaaring mabuo bilang isang babae. "Sa labis na kagamitan, ang banal ay tulad ng pagpasa ng isang diyosa, na sumusulong at pumasa ... Ang banal ay isang hindi mapagpigil na twinkle, na tumutukoy sa isang bagay na sarado at tuloy-tuloy na" (Calasso, The unnameable actuality ).

*

Ano ang nangyari sa pinanggalingan? May isang bagay na nag-vibrate, kumislap sa tubig. Ang twinkle na iyon ay tinatawag na "pagnanasa" ( kama ) (Pannikar at Muller isalin ang "pag-ibig") sa Rigveda, "ang unang binhi ng pag-iisip." Ang Diyos ay naghahasik ng tubig sa simula sa pag-ibig na kumikislap. Mula sa scintillation na ito ang isang gintong bula ay nabuo - arka, ang unyon ng apoy at tubig - at doon pinapasuko si Hiranyagarbha, ang gintong embryo, ang kaluluwa ng mundo. Sa Greece si Eros ay tinawag na "ang una sa mga diyos", at ayon sa mga Orph, ang kanyang lihim na pagkakakilanlan ay ni Fanes, ang ningning ng mundo, ang kababalaghan, na lumitaw mula sa isang pilak na itlog, sa gabi ng kaguluhan, na may mga pakpak ng ginto

*

Ang huling term na ginagamit sa Rigveda para sa makata ay walang mas kaunti sa brahman, ang pangunahing term ng lahat ng Hindu. Sa una, sinadya ni Brahman ang mga magic formula ng sakripisyo, sagradong panalangin o, din, ang mga sulat na iginuhit sa ritwal na nagpapahintulot sa isang bagay na mapapalitan para sa isa pa. "Ang kaisipan ng India, " sabi ni Renou, "ay laging naghahanap ng mga nakatagong mga sulat - ... Sa Upaniṣad, ang lahat ng mga sulatin ay nabawasan sa komprehensibong equation ng a tman / brahman, na para sa mga bagong makata ay tila sum kabuuan ng buong kaisipan ng Vedic." Ang Brahman sa Upaniṣad ay nangangahulugang ang Ganap, ang kataas-taasang diyos at kahanay, din, ay hihirangin ang pari - ang brahman - na nakatuon sa kaalaman ng brahman at namumuno sa sakripisyo. Ngunit bago isagawa ang kahulugan na ito, na kung saan ay ang isa na tumatagal hanggang sa kasalukuyan, si brahman ay ang nagpakilala at pinangalanan ang sulatin, ang resonant na bono o bandhu. Ang bandhu ay ang liga na "pinapayagan ang hindi alam at hindi sigurado na sumasalamin" (Calasso), isang lubid na umaabot tulad ng isang ugat sa kailaliman, na umaabot upang manirahan sa hindi masabi, at kung saan pinapayagan ang hindi nakikita at nakikita na nakikita. Bilis ang mundo sa isang tiyak na glow. Ang makata ng awit ng paglikha ( Rigveda 10.129) ay nagsasabi na "probing sa kanyang puso" na-obserbahan niya ang link ( bandhu ) sa pagitan ng unmanifest ( asat ) at ang manifest ( naupo ), isang uri ng string o sinag na nagkakaisa sa contingent na mundo sa Ang Ganap Ang trabaho ng makata ay upang zahor ang mga link na ito at tandaan ang mga ito, panatilihin ang mga ito sa puso, sa pamamagitan ng salita. Si Jamison at Brereton, ang mga tagasalin ng isang edisyong makapangyarihan ng Rigveda, ay nagpapaliwanag: "Ang produkto ng pagbabalangkas ng katotohanan, ang tunay na pagbabalangkas sa sarili nito, ay ang brahman, at ang makata na bumubuo ng katotohanan ay ang brahman, " ang isa na "nakikilala at ilagay sa mga salita ang mga nakatagong katotohanan na sumasailalim sa katotohanan. "

*

Nalaman namin, sa sanaysay ni TS Elliot sa Ingles na makata ng metaphysical, isang kahulugan na nakapagsagip ng parehong kardinal na paniwala sa mga makatang Vedic:

Kapag ang isip ng makata ay perpektong nilagyan para sa kanyang trabaho, palagi siyang pinagsama ang magkakaibang mga karanasan; Ang karanasan ng ordinaryong tao ay magulong, hindi regular, fragmentary. Ang una ay umibig, o nagbabasa ng Spinoza, at ang dalawang karanasan na ito ay walang kinalaman sa bawat isa, o sa tunog ng makinilya o ang amoy ng pagkain; ngunit sa isip ng makata ang mga karanasan na ito ay palaging bumubuo ng mga bagong kabuuan.

Kung gayon, ang makata ay, na naninirahan sa pagtatrabaho ng mga analogies at pakikinig sa mga resonances, sa isang mundo na samakatuwid ay nagiging hypersignificant. Ang mga makata ay ang "analogists", ang mga tagapag-alaga ng mga sulatin, ang mga pari "ng templo ng mga buhay na haligi" ng Kalikasan, tulad ng sinabi ni Baudelaire, na mahusay na mabulok na si ṛṣis, sa kanyang tanyag na tula. Ang mga makata ay tinawag na maingat na bisitahin ang isang "kagubatan ng mga simbolo" kung saan ang mga "kulay, pabango at tunog ay sinasagot", at pukawin ang "pagpapalawak ng walang katapusang mga bagay."

Ang Ayant l'expansion des choses infinies,

Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,

Ang Qui chantent les transports de l'esprit et des sen.

*

Ang imahinasyon ay ang pinaka-pang-agham sa mga faculties, dahil ito ay ang isa lamang na binubuo ng unibersal na pagkakatulad, o kung ano ang isang mystical na relihiyon na tinatawag na sulat.

(Baudelaire, Sulat kay Alphonse Toussenel)

*

Ipinagtalo nina Jamison at Brereton na ang makata ng Vedic, sa pagsasabi ng mga pangyayaring cosmic-foundational, ang mga gawa ng mga diyos, hindi lamang pinupuri ang mga pagka-diyos ngunit sinabi din ang "katotohanan" ng mga gawa na ito, na ginagawang muli ang mga ito. Upang mabuo ang totoong mga salita ng mga himno ay nagbigay ng katotohanan sa banal na sansinukob na ito, naayos ito, na parang ang salita ay isang ontological enamel, at inilabas ang kinang, ang kinang kung saan nadama ng mga diyos sa kanilang elemento, sapagkat sila mismo ang maliwanag ng pagkakaroon Sa Greece at sa Roma, ang parehong mode ng banal na resonans na pinatatakbo sa mitolohiya. "Bago gumawa ng kilos, naalala ng isang bayani ang isang nakaraang kilos, na bahagi ng isang kwento ng mga diyos. At ang memorya na iyon ay nagbigay sa kanya ng lakas at paraan upang kumilos, " isinulat ni Calasso sa isang maikling sanaysay na pinamagatang Ang terorismo ng pabula . Ito ang sentral na ideya ng mitolohiya, iyon ay, ang mga banal na kwento na mayroong hindi masasamang kahulugan at na kapag sinabi nila ay ipakita kung ano ito palagi. Mayroong isang mahusay na parirala mula sa Neoplatonic Salustio na nagsasabing: "ang mga bagay na iyon ay hindi nangyari, ngunit palagi silang" Hindi nila nangyari, ngunit hindi ito nangangahulugan na hindi sila totoo, kahit na mas totoo kaysa sa pang-agham, makatotohanang katotohanan, na mga paglalarawan lamang, ngunit hindi nag-aalok ng kahulugan o sigasig. Sa pamamagitan ng pagwasto ng mito sa maling, ipinagtawad namin ang mga diyos, sinabi sa amin ni Calasso, na sumulyap kay Hölderlin: "Ang mismong ideya na ang mitolohiya ay isang bagay na naimbento ay isang palatandaan ng hindi mapagpatawad na pagmamataas, na parang ang mito ay napapailalim sa aming tinawag at disposisyon, sa halip ito tayo, ang kalooban ng bawat isa sa atin, na sumasailalim sa kanyang tawag at disposisyon. " Hindi tayo ang nag-imbento ng mga mito at archetypes, sa halip ay inimbento nila tayo. Nakikita lamang namin ang manifest, ang bahagi ng vyakta, ngunit ang mga alamat ay may isang binti na nalubog sa karagatan ng pag-iisip, sa avyakta, sa mga tubig na kung saan ang mga larawang sumisigaw sa amin ay bumangon.

Ang Nymph ay ang nanginginig, nag-oscillating, twinkling mental matter kung saan ginawa ang mga drills, ang eidols. Ito ang mismong paksa ng panitikan. Sa bawat oras na lumapit ang Nymph, ang banal na bagay na nakapaloob sa epiphany ay nag-vibrate at nag-iisip sa isip, kapangyarihan na nangunguna at nagpapanatili ng salita.

(Calasso, Panitikan at mga diyos )

*

Sa Rigveda, ang isa sa mga salitang ginamit para sa "katotohanan" ay ṛta, salita ng isang malaking semantiko na patlang na nangangahulugang "kosmiko na pagkakasunud-sunod", at sa kalaunan ay mahulog sa maling paggamit, na isinasagawa ang pangunahing term na "dharma" sa lugar nito. Ang katotohanan at pagkakasunud-sunod ng kosmiko ay nag-tutugma sa Sanskrit, sa kagandahang Greek at sa mundo ( kosmos ). Katotohanan at kosmiko order engender at suportahan ang bawat isa. El fuego del sacrificio, la articulación entre el cielo y la tierra, el mensajero entre los dioses y los hombres, se alimenta tanto haciendo ofrendas como pronunciando palabras verdaderas. "Cuidar el fuego era una única acción que podía cumplirse tanto rociando con manteca las llamas como pronunciando palabras verdaderas", escribe Calasso en Ardor . El soma, la bebida intoxicante que era ofrecida al fuego pero que era también lo que producía la luz en la mente de los hombres, era exprimido "con palabras verdaderas, fe y fervor [ tapas ]", dice un himno. Según el Śatapatha Brāhmaṇa, antes de manipular el soma, el oficiante del sacrificio se lava las manos y se ata una pieza de oro en el dedo anular para tocar primero con el oro el soma, para que así pueda "tocar las ramas del soma con la verdad". Fue a través de la verdad que los dioses consiguieron el soma y alcanzaron el cielo. "La verdad es lo mismo que el Sol… la inmortalidad", concluye el Brāhmaṇa . "Este doble don -de la ebriedad y de la palabra verdadera- es lo que distingue al conocimiento védico", explica Calasso. El conocimiento de una civilización a la que no le interesó el poder mundano. "Querían pensar, querían vivir sólo en ciertos estados de conciencia". Todo lo que no los acercara a esto era un estorbo. No les interesaban las posesiones materiales; antes que poseer el mundo externo, buscaban ser poseídos por lo divino. Pensaban que "toda gloria humana, todo orgullo del conquistador, toda sed y placer: son sólo obstáculos". No buscaron "el poder sino la ebriedad".

*

La ebriedad había surgido de la espuma centelleante en la cual se coaguló el tapas, el ardor, y fluía con el deleite intrínseco de la existencia, con el brillo de Agni, el dios del fuego que tenía su guarida en las aguas, que eran sus novias, su deleite, y con las cuales era reunido en el sacrificio, el acto de que debía resumir el todo y por lo tanto no sólo contener la muerte, sino la vida, el más puro eros. Uno de los himnos del Rigveda deifica a la mantequilla clarificada, el ghee, el cual está asociado con el soma :

Del mar una ola de miel ha surgido; junto con la planta del soma, viaja hasta la inmortalidad.

[Este] es el nombre de Ghee, que yace oculto: la "lengua de los dioses", "ombligo de la inmortalidad".

El poeta en una primera instancia dice que el ghee está fluyendo de las aguas del principio, del "ombligo inmortal" del universo; en una segunda instancia está siendo liberado de la cueva de los Panis y en una tercera está fluyendo en el corazón. "Estas corrientes surgen del océano que se halla en el corazón". Todo esto sucede simultáneamente, como en una especie de transparencia analógica de la eternidad en el tiempo, del cielo en la tierra. La ola de ghee viene surgiendo ya su paso va purificando el cosmos y el cuerpo; el poeta habla de un río que se desborda, que traspasa toda frontera e inunda la tierra. El deleite es incontenible. Y mientas esto sucede pasa a la primera persona y dice "pero yo sigo mirando las corrientes de ghee", como embelesado, siendo parte de este torrente incontenible. De las melifluas aguas emerge "una espiga dorada", eco de la luminosidad primordial en la que surge Hiranyagarbha , el embrión dorado (el Fanes indio). Las olas florecen, llevando en sus crestas la planta de soma que brota del océano. La dulzura arrasadora del ghee hace que el océano se encrespe. Luego el poeta usa una imagen preciosa, una fulgurante espuma núbil emerge del vientre de las aguas: las olas son como "bellas y jóvenes mujeres" que se asoman sonriéndole a Agni (al fuego), como "a sus futuros esposos". Se prepara un hieros gamos, un matrimonio sagrado. Y entonces se hace patente una cuarta realidad simultánea: nos encontramos dentro del sacrificio, en el perímetro sagrado de la liturgia y la libación. Los arroyos de ghee "se acercan a las varillas que encienden el fuego". Agni -llamado aquí Jataveda -"el omnisciente" o "el que conoce todos sus nacimientos"-, saborea la miel que viene, se deleita en ese coqueteo previo. El ṛṣi que compuso el himno, Vamadeva, tampoco puede dejar de mirar las olas acezantes de ghee, "las sigo mirando, son como doncellas que se llenan de ungüentos para ir a su boda". Todo fluye auspiciosamente, purificándose hacia ese punto donde se realiza el sacrificio, "donde se exprime el soma ". El himno acaba:

Todo el universo está dentro del mar de tu corazón, en tu esencia, en la esperanza de vida.

Qué podamos obtener la ola llena de miel, la ola de aquel que nació en la cresta de las aguas que fluían juntas.

Se cierra el círculo del deleite, una especie de uróboros, un enrollamiento de la "lengua de la inmortalidad". La ola de miel que viene fluyendo desde los comienzos -con el ghee y el soma - es utilizada para propiciar a Agni, quien al final del poema se revela como el verdadero propietario de la sustancia meliflua que confiere la divinidad: es el mismo fuego, la luminosidad primordial, lo que insemina con deleite las aguas, lo que las llena de una energía divina. Esta es la antinomia fundacional: el fuego se alimenta de las aguas -y no se apaga-, en esto consiste enigmáticamente la inmortalidad; no en la cesación absoluta del deseo, sino en su transmutación alquímica. A quien se obtiene al final del himno -del sacrificio- es a Agni, el dios que realiza diariamente el viaje hacia el cielo, trazando el camino que los sacrificantes buscan recorrer. Agni sube con el humo hacia los dioses, es "un dios que trae dioses".

Magpapatuloy ...

Twitter ng May-akda: @alepholo

Lee la primera parte: La poesía y los dioses: la Creación