Ang kaligayahan ay natural na estado ng pag-iisip

Mula sa Lao-Tse hanggang Buddha hanggang Rousseau at maging si Nietzsche, napagpasyahan ng mahusay na mga nag-iisip na ang kaligayahan ay ang likas na estado ng tao

Sa gayo'y nagsalita si Zarathustra Nietzsche, sa isang uri ng makahulugang guhit, inilalagay ang pariralang "nag-imbento kami ng kaligayahan" sa bibig ng mga huling kalalakihan. Ito ang mga kalalakihan na, para kay Nietzsche, ay hindi maglakas-loob na palayain ang kanilang sarili mula sa matandang moral na alipin at humingi ng aliw, isang anyo ng libangan na pumipigil sa kanila na harapin ang kanilang sariling kalikasan. Mayroong iba't ibang mga paraan upang mabasa ang pariralang Nietzsche na ito. Ang isa sa mga ito ay nagmumungkahi na ang kaligayahan ay hindi ang mahalagang bagay, ang mahalagang bagay ay ang aesthetic na karanasan sa buhay o niyayakap ang sariling umiiral na trahedya na pang-unawa, ang pag-ibig ng kapalaran, kahit na hindi kaaya-aya. Ang isa pang paraan ay ang kaligayahan na ito ay isang pagka-distraction, isang imbensyon ng modernong tao (o kapangyarihan) upang magpatuloy na kontrolin ang masa. Sa anumang kaso, lumiliko na ang paghahanap na ito para sa kaligayahan at kasiyahan ay isang pagkabagabag, isang katarantaduhan ng totoong pilosopikal na buhay.

Si Nietzsche ay tiyak na isang mabangis na kritiko ng mga relihiyon, lalo na ng Kristiyanismo ngunit gayunpaman, hindi nangangahulugan na ang kanyang pilosopiya sa ilang mga paraan ay malapit sa Budismo (lalo na kung nauunawaan na mayroong "Budismo" at na siya mismo ay hindi alam ang mga nuances ng relihiyon na ito na rin). Itinanggi din ni Nietzsche ang ganap na katotohanan ng sarili at pinuna ang diskurso, konsepto o representasyon ng pag-iisip, naniniwala na tinanggal nila ang tao mula sa kanyang likas na ugali, mula sa kanyang spontaneity o pagpapahayag ng kanyang sariling kalikasan. Ang ekspresyong ito ng kalikasan mismo - ay - ang matatawag nating tunay na kaligayahan para sa Nietzsche, na naglalarawan sa kaligayahang ito hindi bilang maamo na kaligayahan ng pagiging moderno, na naka-link sa hedonism at ang kawalan ng kahirapan sa pagkakaroon, ngunit bilang kagalakan, tulad ng isang "style science", kung saan ang tao ay ang kahulugan ng lupa, ay tulad ng sobrang pagpapalawak ng kabuuan. Ang mga ideyang ito ay perpektong katugma sa ilang mga paaralan ng Budismo, Taoist at Hindu na pilosopiya.

Lalo na para sa Mahayana at Vajrayana Buddhism o para sa Hindu Tantrism at Taoism, ang tinatawag nating kaligayahan ay hindi higit sa natural na estado ng pag-iisip, sa spontaneity nito, sa di-duwalidad (hindi paghati sa isip ng katawan). Iyon ang dahilan kung bakit ang pinakamataas na estado, ang pag-iilaw o paggising, ay sadyang kilala sa mga tradisyong ito, tulad ng natural na estado. Itinuturo ng Budismo, halimbawa, na ang mga pagdurusa ay hindi natural na estado ng pag-iisip, ang mga ito ay produkto ng kamangmangan, ng pagkakamali ng pagkalito na nawala sa oras, ngunit hindi iyon bahagi ng kakanyahan ng pag-iisip. Ang pagkalito na ito ay pinatibay at gumagawa ng estado ng mundo na nakondisyon sa paghihirap dahil sa kalakip. Ang pagkakabit sa ideya na ang kaligayahan ay maaaring makamit sa pamamagitan ng pagkuha ng mga panlabas na bagay o sa pamamagitan ng pagtugis ng mga kasiyahan sa pandamdam. Sa radikal, pinapanatili ng Buddhismo na ang tao ay hindi kailangang gumawa ng anuman upang maging masaya, kailangan lang niyang alisin ang mga hadlang na pumipigil sa kanya na makilala ang mundo tulad nito, sa ibang salita, upang maging kung sino talaga siya, na maging sarili (isa pang ideya na makakaugnay ang pagiging makabago kasama ni Nietzsche). Ngunit ang sarili ay ang maging isang Buddha, isang superman, dahil ang kanyang sariling likas na ugali, ang kanyang sariling bukas na kaisipan ay ang dalisay na ilaw ng kamalayan na maaaring maglaro, tulad ng isang bata, upang maipakita ang sarili sa walang katapusang pagkakaiba-iba ng mundo. Tiyak na ang ideyang ito ay hindi Nietzschean sa lahat ng paraan, panimula mula sa Budismo na nagpapanatili na ang tunay na kalikasan ng pag-iisip ay pakikiramay, na kapag ang mga hadlang ay nalilinis, o kung ano ang pareho, na ang isa ay kumikilos nang walang mga konsepto at error dualistic, mahabagin na aktibidad ay lumilitaw nang kusang-loob (at kung minsan ay may galit, kakila-kilabot na pakikiramay, may kakayahang sirain ang lahat ng ugnayan na may pagkagalit, na malayo sa kawan ng moralidad). Ang kadalisayan at katotohanan ay mahabagin: ang pag-ibig ay ang lakas na sumasaklaw sa uniberso, ang di-sarili ng katotohanan na umaabot nang hindi kinikilala ang sarili sa isang bagay na partikular. Ito ay pagiging makasarili lamang, ang pangunahing pangunahing pagkakamali sa pagmamay-ari ng mundo bilang isang hiwalay at malaking iba pa, na nag-iwas sa isang uri ng Dionysian orgy ng habag, ng pagkakaisa sa pagitan ng mga panlalaki at pambabae na mga prinsipyo ng kosmos. Ang tinatawag na tantrism ay isang ganachakra o, din, isang banal na mandala.

Tulad ni Nietzsche, kung kanino ang pinakamataas na estado ay ang bata (sa kanyang triad ng kamelyo, leon at bata), kapwa Taoism at Hinduismo at Kristiyanismo ay literal na gumagamit ng paniwala na paraiso o Tao o Ang Brahman ay natagpuan na ginagawa tulad ng mga bata, na may isang estado ng kawalang-kasalanan sa tabi ng karunungan. Ang practitioner o ang deboto ay dapat alisin ang mga maling pagpapanggap, konsepto, takot at iba pa na dumaloy sa natural na estado, nang walang paghuhusga, ang purong tugon sa katotohanan. Ang nakikilala sa bata ay ang kanyang kakayahang ibigay ang kanyang sarili sa laro nang buong atensyon at ang kanyang kakayahang hindi mahuhulaan ang mga tao at mga kaganapan, dahil hindi niya hinihigop ang mga konseptong panlipunan na natutukoy ang tunay na kombensyon. Sa kahulugan na ito, nakikita ng bata ang mga bagay na tulad nila at ang mga bagay sa kanilang kalikasan ay banal, tulad ng itinuturo ng mga relihiyong pilosopiyang ito.

Ngayon, ang lahat ng ito ay tila sa amin ay simpleng pilosopiko at relihiyosong teorya ngunit, nang walang kinakailangang pagtawag sa paniwala ng kataas-taasang kaligayahan, na lumilipas sa pagdurusa magpakailanman, madali nating mapapansin na mayroong ilang katotohanan sa pagpapahayag ng kaligayahan ay ang natural na estado . Sinumang tao na gumugugol ng oras sa tinatawag nating "kalikasan", iyon ay, sa isang lugar nang higit pa o mas mababa sa teknolohiya o libangan sa media, kung saan maaari silang makipag-ugnay sa mga hayop o puno o bundok o ilog, atbp. karaniwang nag-uulat ng isang tiyak na kagalingan. At ang kagalingan na ito ay karaniwang nauugnay sa mga bagay tulad ng "huminga ng sariwang hangin", "itigil ang pag-iisip", "pagninilay ang kagandahan" at iba pa. Gayundin, ang sinumang gumugol ng oras sa ibang mga tao na gumugol ng maraming oras sa "kalikasan" at namumuhay ng simpleng buhay, nang walang labis na impluwensya sa labas (mula sa "makamundong ingay"), madalas na napansin na ang mga taong ito ay tila may positibong pakiramdam, isang kalmado, isang uri ng natural na kagalakan, hindi nakalimutan, kusang, at sa pangkalahatan sila ay hindi gaanong neurotic. Marahil ito ay dahil kung ano ang tunay na kaligayahan ay may kinalaman sa pagiging naroroon ngayon, na may paglimot tungkol sa sarili at sariling referral na pagsasalita, kahit na sa pagtupad ng isang kapalaran o isang bokasyon, isang bagay na nakamit lamang sa pamamagitan ng pakikinig sa kalikasan mismo, pagsunod sa ritmo ng katawan mismo at sa agarang mundo. Marahil marami sa atin ang tumigil sa pakikinig sa ritmo na iyon, nawala ang tinig na iyon, ang pagkakaroon ng likido at nang walang dayuhang pagpapasiya o panggigipit ng pag-iisip ng konsepto, ngunit hindi ito nangangahulugan na hindi ito umiiral at hindi tayo maaaring umiiral tulad nito, at kahit na ito ay ang form na nangangailangan ng mas kaunting pagsisikap., tiyak dahil ito ang likas na paraan ng pagiging. Ang tunay na anyo ng pagiging lumalapit sa isang hindi mapaghihiwalay na kalikasan, hindi konsepto, sa kabuuan.