Eudaimonia, bokasyon at dharma (o ang kahalagahan ng pagkilos alinsunod sa isang superyor na prinsipyo)

Mga gabay sa mga prinsipyo at computer na nag-uugnay sa etika sa metapisika

Dapat nating tanungin ang ating sarili kung ang likas na katangian ay hindi naglalaman ng sarili nitong isang ugali na mai-intoned, isang Eros na nagtutulak nito patungo sa pagiging perpekto.

Alfred North Whitehead, Adventures of Ideas

Ang parehong sitwasyon, ang parehong mga pagkagulo at panggigipit, ay dinala nang iba kung ang isang tao ay natagpuan ang kahulugan sa buhay o hindi. Ito ay napansin ni Viktor Frankl sa mga kampong konsentrasyon noong World War II. Ang mga taong pakiramdam na nabubuhay sila para sa isang bagay, na pinupukaw ng isang tao o isang bagay na binibigyan nila ng higit na halaga kaysa sa kanilang sariling buhay o sa palagay nila na ginagabayan sila ng isang unibersal na prinsipyo, ay nakakaharap sa mga paghihirap na may higit na higit na paglutas.

Ang mandirigma na Arjuna, mula sa angkan ng mga pandavas, ay naghahanda para sa isang napakalawak, na nagpapataw ng digmaan ng gat. Sa kabilang panig ay ipinaglaban niya ang hukbo ng mga Kauravas, na binubuo ng kanyang mga pinsan, tiyo, guro at iba pa. Nagdududa sa delikado at kahila-hilakbot na sitwasyong ito, naisip ni Arjuna na mas mahusay na pigilan ang pakikipaglaban. Habang ang mga shell ng digmaan ay nagri-ring na at ang mga elepante ay nagmamartsa sa larangan ng Kuru, Krishna, ang pagka-diyos na nag-posing bilang kanyang karwahe, ay nagturo kay Arjuna at kumbinsido sa kanya na dapat siyang lumaban. Bakit? Dahil kailangan niyang tuparin ang kanyang bokasyon, ang kanyang sva-dharma, ang kanyang sariling misyon sa buhay. Si Arjuna ay ipinanganak sa klase ng mandirigma at ang kanyang kapalaran ay upang maituwid ang isang kawalan ng katarungan. Ang lahat ng mga personal na dharma ay nakikibahagi sa unibersal na dharma. Dapat siyang sumuko sa isang higit na mahusay na kalooban, ng Krishna mismo, na nanguna sa kanya sa labanan at sa buhay.

Ang pangunahing konsepto ng ṛta ay lilitaw sa mga himno ni Rig Veda (ang pagbigkas ay malapit sa "rita"). Ang salitang ito ay kasabay ng "katotohanan" at ang "kosmiko order". Ipinakita ito sa loob ng konteksto ng sakripisyo ng Vedic, na siyang pundasyon ng relihiyong Vedic. Ang ilan sa mga himno ay naglalarawan kung paano nilikha ang kosmos sa pamamagitan ng sakripisyo. Ang diyos ng progenitor (Purusha o Prajapati) ay nagsakripisyo sa kanyang sarili at ang resulta ng hain na iyon ay ang uniberso, kasama ang iba't ibang mga dibisyon nito: ang langit, ang kalangitan, ang mundo; ang iba't ibang mga diyos; iba-ibang klase ng kalalakihan at iba pa. Ang sakripisyo na isinasagawa ng mga tao ay naglalayong ibalik ang pagka-diyos o muling pagbigyan ang banal na katawan na natanggal at kasabay nito ay nakikilahok dito, iyon ay, ipinahiwatig o maabot ang estado ng kamalayan ng pagka-diyos. Ang isa pang himno ay nagsasalita tungkol sa sakripisyo bilang kilos kung saan umaabot ang isang balangkas o skein; ang balangkas na ito ay bumubuo ng pagkakasunud-sunod ng mga kosmos ngunit gumagawa din ng mga link na kumokonekta sa banal sa tao. Ang mga tuntunin na mas kilala bilang dharma at karma ay hango sa konsepto ng ṛta at orthopraxis ng hain . Diretso na pinapalitan ni Dharma ang ṛta at karma bilang mismong mekanismo ng pagiging sanhi na sinusunod sa sakripisyo, na higit na mataas sa mga diyos, tulad din ng pangangailangan, bilang, sa gitna ng mga Griego. Ang interes sa atin dito ay ang katunayan ng pagkilala sa pagkakasunud-sunod ng kosmiko sa katotohanan at isang paraan ng pagkilos na nauugnay sa pagkakasunud-sunod ng kosmiko na ito, isang tunay na paraan ng pagkilos, na magiging katumbas ng kaligtasan o pagpapalaya, ang kataas-taasang kaligayahan.

Si Aristotle sa kanyang Etika na tinawag na tunay na kaligayahan eudaimony, ang mabuting kalagayan ng kaluluwa, ang indibidwal na buhay na naaayon sa sama-samang buhay. Ang Eudaimonia ay isang term na karaniwang isinalin lamang bilang "kaligayahan", "kagalingan" o "kapunuan", ngunit iyon ay literal na nangangahulugang "mabuting demonyo", iyon ay, pagkakaroon ng isang mahusay na anghel, henyo o partikular na pagka-diyos. Nariyan sa Greece (tingnan ang Plato's Timaeus ) ang paniniwala na ang bawat kaluluwa ay mayroong isang itinalagang diyos o espiritu, kung minsan ay nakilala sa bituin ng natal. Kilalang nakikinig si Socrates sa tinig ng kanyang daimon bilang isang pang-uri na kahilingan na hinihiling na hindi siya gumawa ng ilang mga bagay. Ang paniwala ay pagkatapos ay nabalangkas na upang ang tao ay maging kapayapaan at ang kaluluwa upang mailipat sa isang mas mahusay na pag-iral, ang mga hinihingi ng daimon na ito, ang napakahusay na budhi ng moralidad, ay dapat na matugunan. Ang tagasalin, pilosopo na pilosopo at astrologo na si Marsilio Ficino ay sumulat: "Ang sinumang nadiskubre ng kanyang sariling henyo sa mga paraang ito ay makakahanap ng kanyang likas na gawain at sa parehong oras ay makahanap ng kanyang bituin at kanyang daimon . Ang pagsunod sa landas na ito ay makakakuha siya ng kaligayahan at kagalingan." ng isang astral na espiritu na may kaligayahan. Ang daimon ay makikilala sa kaluluwa mismo o may isang aspeto ng kaluluwa na hindi buo at hindi sinisiraan ng materyal na mundo, kahit na pagninilay-nilay ang walang hanggang mga porma. Pagkatapos, sasabihin ng sikologo na si James Hillman: "hanggang sa hindi makuha ng kaluluwa ang nais nito, napapasakit ka nito." Ang kaluluwa na kinilala sa daimon na ito, na nagpapalabas ng presyon sa katawan hanggang sa hindi makatuwiran na kaluluwa ay hindi tumungo sa direksyon na iniuutos nito. Ngunit sa sandaling ito ay naging malinaw sa daimonic will - na siyang tagapamagitan ng banal na kalooban -, ang karanasan ay nabago at nabibilang, na parang, sa suporta ng buong uniberso sa iyong kumpanya.

Sa manu-manong medieval ng magic Arbatel ang parehong ideya ay ipinahayag: "Siya na kumilos nang tapat sa kanyang bokasyon ay magkakaroon din ng mga espiritu bilang palagiang mga kasama ng kanyang mga hangarin, na magbibigay sa lahat." Nagtatalo ang maimpluwensiyang manu-manong na ang totoong mahika ay walang iba kundi ang "pagsamba sa Diyos, " na magiging layunin ng pagkakaroon ng tao pagkatapos ng lahat. Sa parehong paraan na ang mga ibon ay sumasamba sa diyos sa kanilang mga kanta sa umaga o mga bulaklak na may kanilang mga kulay, ang mga tao ay sumasamba sa Diyos sa kanilang mga aksyon at saloobin, ngunit dahil sila ay malaya, dapat silang makahanap ng saklaw na nagpapahintulot sa kanila na ipahiwatig kung ano ang na sila - upang kantahin ang kanilang pagkatao, upang umunlad - iyon ay, ang kanilang bokasyon. Kasunod ng kanyang bokasyon ay ang kanyang pagsamba. Alam ng bubuyog na dapat itong bumuo ng isang pulot-pukyutan, ngunit ano ang dapat itayo ng tao? Iyon ang tanong. At gayon pa man, tulad ng bee na ginagabayan ng Araw sa sayaw nito upang hanapin ang mga mapagkukunan ng nektar, ang tao ay ginagabayan din ng Araw, ngunit hindi siya nakikita. Tulad ng isinulat ni Plato sa The Laws : "Ang lahat ng mga tao ay nakikita ang katawan ng Araw, ngunit walang nakakakita ng kanilang kaluluwa."

Ang pilosopong Kristiyanong Neoplatonic na si Dionisio Aeropagita ay nag-umpisa ng salitang "hierarchy, " literal na "sagradong pagkakasunud-sunod, " maihahambing sa Vedic ṛta . Sa pananaw ng Dionysus ang buong uniberso ay makikita bilang isang uri ng liturhiko symphony, kung saan ang bawat indibidwal - anghel, tao, hayop, atbp - ay nakikilahok sa pamamagitan ng pag-tune sa hierarchy, na may sagradong mode ng pagkakaroon, sa pamamagitan lamang ng pagtupad kasama ang kakanyahan at partikular na mga teles, kasama ang bokasyon nito. Ang awit ng papuri, ang unibersal na liturhiya, na siyang mundo, ay nangyayari sa lawak na ang bawat isa ay ina-update ang sarili nitong kalikasan. Ang pag-update na ito ay, sa wakas, isang pagpapahiwatig, para sa bawat pagkatao ay walang higit pa sa pagka-diyos sa prusisyon nito, sa paglabas nito mula mismo upang bumalik sa sarili nang walang ibang kadahilanan kaysa sa maluwalhating superabundance nito. Samakatuwid, sa halip na mag-isip ng hierarchy bilang pang-aapi o pagsasamantala, apektado ng modernong ideolohiyang pampulitika, maaari nating isipin, tulad ng nabanggit ni John Milbank, sa hierarchy bilang ecstasy, ang istruktura na nagpapahintulot sa ekstatic na pagsasabog ng pagkadiyos sa kosmos, gayong dekorasyon na nagbibigay-daan sa iyo upang tamasahin ang iyong supra-mahahalagang ilaw.

Para kay Schopenhauer ang tao ay kailangang magtatag ng kanyang sarili sa kanyang "matalinong karakter" o "likas na katangian" (isang konsepto na lilitaw nang mas maaga sa Kant). Ang karakter na ito ay ang pagpapahayag ng isang kilos ng Will, at itinatag ang kakanyahan ng tao, na kung saan ay isang aspeto ng walang hanggang mga ideya o archetypes. Sa madaling salita, ito ay isang unibersal na kakanyahan na ipinahayag sa indibidwal, tulad ng pagkakatawang-tao sa karakter ng isang drama. Ang paraan upang maitaguyod ang sarili sa likas na katangian na ito ay upang tanggihan ang sinumang indibidwal o makasariling indibidwal na kagustuhan. Ang mga artista, na pantay na nagmamay-ari ng henyo ( daimon ), ay nagmula sa partikular sa unibersal sa kanilang mga intuition at naging mga salamin ng sangkatauhan, sa mga unibersal na kalalakihan kung saan ang kalooban ay pulsed, ang natatanging puwersa ng mga kosmos. Ngunit pansamantalang ginawa nila ito; Ito ay ang ascetic na maaaring makamit sa kanyang kabuuang pagtanggi ng personal ay isang kumpletong pagkilala sa Will. Maaari nating obserbahan ang isang paulit-ulit na pattern: ang mahahalagang katangian ng indibidwal ay nakahanay sa at nagpatuloy sa kakanyahan ng uniberso, kung ang kakanyahan na ito ay isang pagka-diyos o isang bulag at hindi kagandahang-loob na kalooban, at ito ay kaligayahan, layunin o kapunuan ng pagkakaroon. Sinabi ni Heraclitus: ethos anthropoi daimon, isang pariralang karaniwang isinalin bilang "ang katangian ng isang tao ay ang kanyang kapalaran ( daimon )". Ngunit tulad ng nakita natin dito, ang daimon ay hindi lamang kapalaran (ang lugar kung saan kami makarating, ang aming bituin) ngunit kung ano ang humihila sa amin at itinulak tayo patungo dito: patungo sa ating sarili. Minsan ginampanan niya ang papel ng pagkagalit at kung minsan sa mga kalamnan. At ang etos, malinaw naman ang salitang nagbibigay sa atin ng "etika", ang tamang paraan upang kumilos sa mundo. Sa gayon, narito kami ang pundasyon ng etika - isang dharma, isang eudaimononology - na palaging kinakailangang isang metapisika. Para sa tamang paraan upang umiiral para sa tao, ang paraan kung saan nakamit niya ang isang kaligayahan na hindi lamang hedonic, ay hindi umiiral para sa kanyang sarili - yamang siya mismo ay hindi sapat - ngunit para sa isang bagay na mas mataas, para sa isang bagay na tinawag niya siya patungo sa isang mas mataas o mas malalim na kapalaran, at kahit na sa wakas ay kanyang sariling kakanyahan, nangangahulugang ito ay nagpapahiwatig ng isang pagtagumpayan ng kanyang kondisyon na materyal na kondisyon, ng kanyang pagkawala sa kung ano ang tawag ni Schopenhauer, sa isang maligayang pagsasama-sama ng Kant at ng Upanishad, ang Malagkit ng maya mula sa mundo ng mga phenomena . Ang indibidwal na buhay ay isang ilusyon; ang totoong buhay ay isang buhay kung saan ang kabuuan ay naroroon sa bahagi, kung saan ang mga ideya ay nasa loob at ang indibidwal, na nagmumuni-muni ng walang hanggan, nakakalimutan ang kanyang sarili. Ang tao ay hindi nasisiyahan sa kanyang sarili, sa pamamagitan ng kanyang sariling lakas, kailangan niyang makakuha ng ritmo sa isang bagay na lumilipas sa kanya ngunit sa parehong oras ay inilipat siya mula sa loob. Tinapos ni Dante ang kanyang Banal na Komedya na may isang imahe sa pinakamataas na empyrean na pinagsasama, sa ganap na pagiging perpekto, etika na may metaphysics:

[...] ngunit ang aking hangarin at ang aking kalooban

sila ay naging maayos tulad ng mga gulong na lumipat

ang parehong pag-ibig na gumagalaw sa araw at iba pang mga bituin.

Twitter ng May-akda: @alepholo