Ang pagiging gising, pagbibigay pansin at isang tiyak na ardor: ang mga katangian na gumagawa ng isang buddha o isang rishi

Ang Vedic tapas, na inilarawan bilang isang sunog o isang nasusunog, ay ang pinagmulan ng mapanlinlang na mysticism ng India

Kasama ng Greece, ang India ay ang mahusay na daloy ng karunungan ng ating sibilisasyon, na nasa buong "globalisasyon." Ang isa sa mga mahusay na kontribusyon ng mga taga-isip ng Vedic ay upang matuklasan na ang pansin ay maaaring kontrolin at linangin, na ang isip kapag puro sa isang puntong, nang hindi ginulo, ay gumawa ng isang tiyak na ningning. Tinawag nila ang tapas na ito, na literal na "nasusunog, " at karaniwang isinalin bilang "asceticism." Ang tapas na ito ay ang mahahalagang kalidad ng mga Rishis, ang mga banal na makata na nagpahayag ng mga mantras ng Vedas at kasama nila itinatag nila ang buong ispiritwal na tradisyon ng India, na magmumula sa mga pilosopikong eskuwelahan bilang maliwanag na Vedanta o Budismo (na kung saan upang ang mga account ay isang heterodoxy), bukod sa iba pa.

Sa kabuuan, ang lahat ng mga diskarte sa pagmumuni-muni - mula sa Buddhist shamata at vipassana, ang samadhi ng Patanjali at ang bhakti-rasa ng Krishnaism, hanggang sa modernong pag-iisip - ay batay sa paniwala ng pag-concentrate ng pansin nang pantay-pantay ( ekagrata, single-pointness ) pinahihintulutan ang isip na linisin ang sarili at malinaw ang mundo nang mas malinaw. Ang imahe ng isang ibabaw ng tubig ay karaniwang ginagamit, na kapag nabalisa ay hindi malinaw na sumasalamin sa Buwan. Kapag ang kaguluhan ng tubig ay huminto - kapag kumalma ang isip - malinaw na sumasalamin ang Buwan. Ang katotohanan ay nakikita, sa lahat ng ningning nitong sukat. Sinasabi rin ng salmista: "Tumahimik ka at alamin na ako ang Diyos." Sa kabila ng pagiging malinaw at pagiging simple ng kaisipang ito, para sa modernong tao ay tila hindi masyadong malinaw o hindi nagbibigay ng labis na kahalagahan sa katotohanan na upang makitang katotohanan ay dapat mo munang kalmado, linisin at sanayin ang iyong isip; malinis, na para bang, ang dust dust at polish ang ibabaw nito. "Napagtanto ng sikolohiya ng India ang halaga ng konsentrasyon at itinuturing ito bilang isang paraan para sa pang-unawa ng katotohanan, " sabi ni S. Radhakrishnan sa kanyang mahalagang Pilosopiya ng India . Sa parehong paraan na sinusunog ng apoy ang mga marumi na mga metal na nag-iiwan lamang ng ginto, nasusunog ng konsentrasyon ang mga paghihirap at karmic na mga paglalagay, na nag-iiwan lamang ng dalisay na ilaw ng kamalayan. Mga 2, 500 taon o mas bago, isulat ng sikologo na si William James na ang pansin ay ang pinakamahalagang guro sa kaisipan. Ang pansin ng pagsasanay, ayon kay James, ay magiging pinakamataas na edukasyon; gayunpaman, ang psychologist ng Harvard ay nagtaka kung posible ang gayong bagay.

Sa kanyang aklat na Ardor na si Roberto Calasso, napansin niya na kapwa ang Vedic rishis at ang Buddha ay may pangkaraniwang kalidad ng pagiging gising, na maging masigasig na matulungin sa nangyayari. Ang pandiwa na " budh ", kung saan nagmula ang salitang " buddha ", ay nangangahulugang "gumising", ngunit mayroon ding kahulugan ng "obserbahan" o "dumalo". Nagsusulat si Calasso:

Ang pangunahing kaalaman ng paggising sa anumang iba pang aktibidad sa pag-iisip ay hindi isang pagbabago ng Buddha, na nag-aalok lamang ng isang bersyon ng ito na parehong radikal at karamihan ay mapanirang ng kung ano ang nauna sa kanya. Ang pagkabahala tungkol sa paggising at ang kahalagahan nito ay palaging naroroon sa mga teksto ng Vedic. Ang paggising ay na-embed sa ritwal, sa mga oras na mas marupok ito at mas nakalantad sa pagkabagbag. Ang malalim na atensyon (atin sa kung ano ang nangyayari at ng mga diyos na nakapaligid sa amin) ay ang suporta na kinakailangan ng nangangasiwa.

Ang "malalim na atensyon" o "pag-iisip" (bilang pag- iisip ay isinalin, bagaman ang salitang pali sati ay tumutukoy sa pag-alala) na ang mga character na Buddha ay matatagpuan na sa mga pabalat ng mga rishis at sannyasins ng Upanishad . "Naabot ng rsis ang isang hindi naa-access na antas ng kaalaman, hindi dahil naisip nila ang ilang mga saloobin, ngunit dahil nasunog sila, " sabi ni Calasso. Sa Vedic kosmogony, ang uniberso ay nagpapakita ng sarili, ito ay mula sa asat upang umupo dahil sa mahiwagang tapas na ito, ang ardor ng pagiging mismo; ang konsentrasyon ng pagnanais sa isang solong punto, tulad ng Linggo sa isang napakalaking baso, ay gumagawa ng isang mayabong sinag na inseminates ang tubig.

Ang mga kalalakihan ng Vedic ay nais na maabot ang estado ng mga diyos. Para sa Vedic ang mga diyos ay hindi magkakaibang radikal na nilalang, kung ano ang nakikilala sa kanila ay ang kanilang estado ng kamalayan, isang bagay na alam nila. Hindi sila palaging mga diyos. Ngunit nagkamit sila ng ilang kaalaman, natagpuan ang mga susi sa dambana ng apoy at nagsakripisyo. Ngunit kahit na ang sakripisyo at kahit na ang soma (ang inumin na nagbigay ng imortalidad at ginamit sa sakripisyo) ay sapat. Para maging epektibo ang sakripisyo, kailangan itong gawin gamit ang mga tapas, na may isang tiyak na lakas ng pag-iisip, na tulad ng isang apoy, tulad ni Agni mismo, na siyang diyos na nasisiyahan si soma at na naisin ang hangarin ng tao sa banal. Paliwanag ni Calasso:

"Ang mga diyos ay gising": ang paglapit sa mga diyos ay nangangahulugang gising. Huwag gumawa ng mabuti, huwag bigyang kasiyahan ang mga diyos na may mga tribu at handog. Gising na lang Iyon ang nagpapahintulot sa sinuman na maging "mas banal, mas kalmado, mas masigla", sa ibang salita mas mayaman sa mga tapas . At hindi ba ang mga tapas na nagpapahintulot sa mga diyos na maging mga diyos sa una? [...] Lahat ay maaaring masubaybayan pabalik sa ito. At ang lahat ay maaaring matanggal, maliban dito.

Ang gising na kalidad, ang ardor na ito, ay lampas sa mga diyos. Para sa mga diyos mismo ay mga diyos lamang para sa mga tapas, para sa ningning ng kanilang budhi. Ang mga tapas ay nauna sa mga diyos. Ito ang impersonal na mapagkukunan mula sa kung saan ang mga diyos mismo ang uminom. Isang kwentong Buddhist ang nagsasabi na ang ilang mga lalaki ay nakilala ang Buddha sa ilang sandali matapos na siya ay makakuha ng kaliwanagan sa ilalim ng punong Bodhi. Kapag napansin na ang kanyang katawan ay sumulpot sa isang tiyak na ningning tinanong siya kung siya ay isang deva, isang demonyo o isang tao lamang. Tumugon ang Buddha: "Gising ako." Ang isang bagay na katulad ay maaaring masabi tungkol sa Rishis, na ang kahulugan ng likas na katangian. Hindi sila mga diyos (kung minsan ay takot sa kanilang mga kahila-hilakbot na tapas ) o mga demonyo, o mga kalalakihan o anumang iba pang kategorya, kahit na sila ay naka-link sa mga bituin ng Big Dipper. Ang tumutukoy sa kanila ay ang kanilang estado ng kamalayan, ang kanilang mga tapas . Ang mga ito, ayon kay Louis Renou, kung ano ang magiging huli na jivanmuktas, ang mga napalaya na kaluluwa na patuloy na naglalakbay sa mundo at maaaring kilalanin ng isang tiyak na ilaw sa kanilang mga mata. Ito ay hindi maaaring matanggal, tapas, ardor, pagiging gising, ay kung ano ang pinagsama ang Buddha sa tradisyon na Vedic na kung saan ang Budismo ay lumitaw bilang isang heterodoxy o bilang isang demokratisasyon ng Vedic wisdom, ayon kay Radhakrishnan.

Totoo na ang Budismo ay naglalayong alisin ang pagnanasa, ang apoy na sumusunog sa mundo at ginagawang isang apoy ng kamatayan at muling pagsilang. Ngunit magagawa mo lamang ito gamit ang apoy ng pag-iisip, ang apoy ng pansin, ang parehong mga tapas na lumilikha ng kagustuhan sa mundo. Si Hevajra Tantra, isang tantra ng Buddhist, ay sasabihin sa bandang huli: "sa pamamagitan ng pagnanasa ang mundo ay nakakulong; sa pamamagitan ng pagnanasa ang mundo ay pinalaya din." Ang Nirvana ay upang puksain ang isang kandila, ngunit ang hininga na nagpapatay ng kandila ay isang apoy din ( ang apoy na ang tubig ay hindi mapapawi ... kasing lakas ng kamatayan, tulad ng sabi ng Awit ng Kanta ). Ang estado ng pagkalipol ng pagdurusa, nirvana - gayunpaman hindi epektibo ito ay nais na mapanatili ang sarili nito - dahil ang oras ng mga teksto ng Palis ay may kaugaliang inilarawan bilang isang tiyak na ningning, isang tiyak na kasiyahan na lampas sa kapwa. Sa Mahayana maabot mo ang isang tiyak na pormulasyon na paradoxical na palaging nagpapanatili ng katangiang ito: "ang pag-iisip ay walang pag-iisip, ang kalikasan ng pag-iisip ay maliwanag " ( Pa├▒cavimsati Praj├▒aparamita Sutra ). Ang kalidad ng pagiging gising, ng panonood, ay palaging isang ilaw, malay sa sarili. Kahit na walang paksa, walang sarili, mayroong isang ilaw na hindi nagbabago, isang tiyak na pagkasunog.

Twitter ng May-akda: @alepholo