Ito ang pinaka-banayad at mapanirang paraan ng pag-attach

Ang pag-detate mula sa mga materyal na bagay ay simple, ang detatsment mula sa error ng ganap na katotohanan ng pagkakakilanlan ng isang tao ay mas mahirap

Ang kalakip ay, sa isang malaking lawak, ang mapagkukunan ng kalungkutan. Sa coincides ito ng karamihan sa mga tradisyon na pinagsama sa loob ng salitang "dharma". Ang pagdidikit sa mga bagay ay ang pangunahing sintomas ng kamangmangan, sapagkat ang lahat ng mga bagay ay hindi pantay.

Para sa ilang mga tradisyon ng Hindu, isang paraan lamang ng pagdidikit ang may katuturan, pagkakadikit sa pagka-diyos o iyon na walang hanggan. Para sa mga tradisyon na debosyonal ( bhakti ), dumikit sa pagka-diyos - maging Krishna, Devi, Shiva, Vishnu, atbp - ang paraan upang palayain ang iyong sarili mula sa kadena ng pagdurusa. Ngunit ang kalakip na ito ay kinakailangang nagpapahiwatig ng pag-iwas mula sa lahat ng likas at lahat ng panlabas, mula sa anumang mapagkukunan ng kasiyahan na hindi nagmula sa pagka-diyos, na kung saan ay isang walang hanggan na mapagkukunan na umiiral sa loob ng sariling tao. Para kay Vedanta, kahit na ang pag-attach sa mga divinities ay isang sintomas ng kamangmangan, bagaman ang debosyon ay nakikita bilang bahagi ng landas ng paglilinis na kalaunan ay nag-aalis ng banayad na anyo ng pagkakabit at ilusyon. Ang tanging kalakip na isinasaalang-alang ng tradisyon na ito na pinahihintulutan, pagkatapos ng lahat, ay ang pagkalakip sa kaalaman ng tunay na katotohanan na hindi dalawahan, at samakatuwid ay ang ilaw ng kamalayan mismo, o atman. Ang hinahangad ay upang makilala ang lahat mula sa lahat ng mga bagay at titingnan lamang ang subjectivity, na lampas sa indibidwal na tao, ay ang uniberso. Ang isang negatibong pormula ( neti neti ) ay karaniwang ginagamit, "Hindi ako ito, hindi ako iba ito". Ang pagiging hindi kailanman bagay; Ang tradisyon na ito ay nag-post na ito ay purong kamalayan na walang bagay. Hindi ang alam natin, ngunit kung ano ang maaari nating malaman.

Sa wakas, ang Buddhism ay nagtalo na ang pag-attach sa sarili o atman ay ang pinaka banayad at nakakapinsalang anyo ng kalakip, at ang mapagkukunan ng pagdurusa at hindi mabilang na reinkarnasyon sa samsara. Ang Budismo mula sa Prajnaparamita sutras, na nagmula sa mahusay na sasakyan o Budhismo ng Mahayana, at mga komento ni Nagarjuna, ay nag-post na ang lahat ng mga bagay ay walang laman, dahil nakasalalay sa isa pa, sa isang kadena ng walang katapusang mga sanhi at kundisyon. Para sa kasalukuyang Buddhist na namamayani sa Hilagang Asya ay walang anuman sa sansinukob na hindi magkakaugnay at samakatuwid ay walang malaki, walang nagbabago sa sarili nito, samakatuwid ang katotohanan ng mga bagay, kabilang ang mga atoms at sarili, ay maginoo, isang konsepto na pagtatalaga, isang walang laman na kababalaghan tulad ng isang bahaghari. Malinaw na ang paniniwalang ito ay radikal sa amin, dahil walang tiyak na tiyak sa tao na ang paniwala na ang isa ay isang tao, isang indibidwal, isang matatag na sarili. Para sa Budismo, gayunpaman, ang sarili ay ang muling pag-uulit ng isang serye ng mga pansamantalang impression, isang maling bungkos na kinuha bilang magkapareho at malaki. Ito rin ang teorya ni Hume, kung kanino ang nag-iisang bagay na umiiral ay ang mga pandama na impression na, sa pamamagitan ng isang ilusyon ng memorya, ay pagkatapos na gawa-gawa bilang isang sarili.

Higit pa sa phenomenological pagiging kumplikado ng pamamaraang ito, ang pagkalimot at pag-detats mula sa naayos na pagkakakilanlan at ang sarili, ay may isang mahalagang soteriological (at psychologically pragmatic) na function. Ito ang kinakailangan ng kalayaan para sa Buddhismo. Ngunit nang hindi kinakailangang mag-post ng isang tunay na dharma (tulad ng nirvana o paliwanag), maaari pa rin nating pahalagahan kung paano nakasalalay ang lahat ng aming mga problema sa paniwala na ito ng isang sarili, ng pagkakaroon ng isang nakapirming pagkakakilanlan sa kung aling mga konsepto, mga imprint ay sinunod. mga tag Habang ang sakit ay purong impormasyon - at hindi maiwasan - ang pagdurusa ay isang interpretasyon ng impormasyon, isang interpretasyon na may kaugnayan sa isang sarili na nagpapakahulugan at umiiral ang mga filter. Kung walang sarili, imposible ang pagdurusa. Paano tayo magiging malaya kung palagi tayong nasa isang tiyak na paraan, kung tayo ay isang tiyak na tao na may isang buong bagahe ng paglilimita ng mga katangian at kundisyon, na may isang partikular na "kakanyahan"? Ngunit posible bang umiral nang walang sarili, o hindi bababa sa isang malimit na pagkakakilanlan kung saan nakikita natin ang mundo? Ito ang radikal na tanong na itinaas ng Buddhism at kung saan nabuo nito ang mga pamamaraan ng analytical na pananaliksik at pagmumuni-muni.

Ang pag-aalis mula sa mga materyal na bagay ay maaaring maging mahirap, ngunit sa isang maliit na pagmuni-muni ay natanto ng sinuman na ang kaligayahan ay hindi nagmula sa kanila at, samakatuwid, hindi makatuwiran na hawakan sila. Ang pag-detate mula sa ibang tao - mula sa mga nilalang na mahal natin - ay mas mahirap, ngunit mas madali itong mangatuwiran, dahil alam natin na ang lahat ng ating mga mahal sa buhay ay mamatay, at maaari nating pagnilay-nilay din na ang kaligayahan ay talagang nagmula sa ating sarili. Ang pag-deteksyon mula sa sarili, mula sa ideya ng kung ano ang isa na na-simento sa lahat ng buhay (o buhay) at, kahit na, mula sa ideya na ang isa ay, mas mahirap at banayad. Ang pagdidikit sa sarili ay hindi lamang ang sobrang pagkamakasarili ng pag-iisip ng isa bago ang iba, ito ay mag-isip ng isa bilang isang paksa sa iba, upang makita ang sarili bilang isang bagay na malaki. Sa totoo lang, ang pagmumuni-muni sa ito ay nakakakonekta sa amin ng kawalan ng laman. Ngunit ang kawalan ng laman na ito, ayon sa Budismo, ay wala, ito ay mahiwagang isang bagay na nagliliwanag, isang bagay na hindi titigil ngunit walang limitasyon o naayos na pagkakakilanlan.