Ito ang dahilan kung bakit hindi ka talaga sumulong sa iyong pagninilay-nilay

Kung wala ang pundasyong ito, ang pagmumuni-muni ay hindi lalayo

Sa mga nagdaang taon ng pagmumuni-muni ay nai-assimilated sa kultura ng Kanluran, medyo sa parehong paraan tulad ng yoga. Habang ang pinaghalong agham at ilang mga katangian ng pag-iisip sa Kanluran ay lumikha ng ilang mga kagiliw-giliw na mga pagbabago o pagbabagong-anyo, higit sa lahat ito ay nakuha mula sa pagmumuni-muni mula sa konteksto ng relihiyon nito at na-embed sa isang sikolohikal na pang-sikolohikal o kahit na mga pang-unawa na konteksto. Para sa ilan ito ay isang mabuting bagay: puksain ang lahat na "baho" sa mga pamahiin at mahiwagang pag-iisip at manatili sa isang pamamaraan lamang, isang form ng therapy o isang tool upang mapalaki ang pagiging produktibo. Ang problema sa ito ay ang pagmumuni-muni - kahit na nais mong makita ito bilang isang agham kaysa sa bilang isang soteriological art - umiiral sa loob ng isang tiyak na konteksto ng pilosopiya, sa loob ng ilang mga holistic na sistema, at kapag ang mga ito ay tinanggal ay karaniwang tumitigil sila sa pagtatrabaho.

Ang pagmumuni-muni ay mahalagang function ng humahantong sa pagpapalaya - moksha o nirvana. Kung tinanggal ka mula sa landas na ito, mahirap maunawaan kung ano ang kahulugan ng pagninilay-nilay. Maaari nating maiangkop ang wika, yamang ang kanluraning tao ay hindi kinakailangang magbuntis ng mundo o ang umiiral na layunin nito at maging ang soteriology sa ganitong paraan. Ngunit ang hindi bababa sa masasabi natin na hindi ipagkanulo ang kakanyahan ay ang pagninilay ay may function ng humahantong sa kumpletong kaligayahan, iyon ay, hindi sa isang kaligayahan na batay sa mga hindi bagay na bagay, ngunit sa isang estado na hindi nagbabago o nakasalalay sa mga panlabas na bagay . Samakatuwid, ang pagmumuni-muni ay hindi isang bagay na makakatulong sa amin na maging mas produktibo o mas mahusay ang pakiramdam tungkol sa ating sarili o makamit ang anumang uri ng lipunang panlipunan tulad ng pagkuha ng isang mas mahusay na trabaho, isang kasosyo o anumang uri ng makamundong kapangyarihan. At ito ay ang lahat ng mga bagay na ito ay hindi pantay. Sa huli, nag-tutugma ang Buddhismo at Hinduismo, ang dalawang pangunahing tradisyon kung saan nakuha ang modernong pagmumuni-muni - may pag-iisip at iba pa - sa Kanluran: ang mundo ay naghihirap hangga't may mga hangarin na nakadirekta sa mga hindi bagay na bagay. Ang pagkakaiba pagkatapos ay namamalagi kung isinasaalang-alang na may mga permanenteng bagay - transendente o ganap o hindi - ngunit iyon ay isang talakayan para sa isa pang oras.

Kaya, kapag ang modernong tao ay naglalayong magnilay at walang tamang pagganyak o kaalaman sa isang pilosopikal na tradisyon na nagsasangkot ng kasanayan, siya ay lubos na nahatulan na hindi talaga matutong magnilay. Maaari niyang kalmado ang kanyang isipan at mag-relaks - marahil ang kabaligtaran ay totoo - ngunit hindi na talaga siya gagawa ng maraming pag-unlad kung hindi siya handang magbigay sa ilang mga mahahalagang prinsipyo sa isang praktikal na kasanayan. At ang pangunahing prinsipyo kung saan nagsisimula ang pagmumuni-muni ay ang pagtalikod. Tulad ng ipinaliwanag ni Dhammadipa, isang guro ng pagmumuni-muni at iskolar ng Theravada at Mahayana Buddhism, "ang batayan para sa shamata ay pagtalikod." Ang shamata, na literal na "nasa kapayapaan", ay ang estado ng pag-iingat ng isip na nakuha gamit ang pagmumuni-muni, malapit na nauugnay sa samadhi - ang tamang paraan ng pag-iisip upang dumalo sa mga bagay - at gitnang bahagi - kasama ang ang vipassana- ng Buddhist meditation. Sa tradisyunal na pagmumuni-muni ng India, na may hindi bababa sa 3 libong taon ng kumpletong pagsisiyasat ng budhi, ang kaalaman sa mundo at ng sariling pagkatao ay posible lamang sa isang mahinahon, purong at patalas na pag-iisip sa pamamagitan ng pagsasanay sa pag-iisip. Kung hindi man, ang ating mga pang-unawa at mga pagsasalaysay ng katotohanan ay makikita sa pamamagitan ng ingay ng ating sariling kamalayan, sa pamamagitan ng kawalang-tatag ng aming instrumento ng nagbibigay-malay.

Ngayon, upang simulan ang pagsasanay sa isang matibay na batayan ang pag-iisip, kinakailangan ang pagbibitiw. Ito ay pinagsama sa unang haligi kung saan maaaring makuha ang landas sa pagpapalaya: shila, ang birtud (o etikal na disiplina) na nagpapahintulot sa paglilinang ng konsentrasyon ( samadhi ) at ang pag-unawa ng panghuli katotohanan ( prajna ). Mahalagang isuko ang ilang mga nakakabaliw na mga aktibidad na magiging imposible imposible, na kung saan ay isang paglilinis ng isip, dahil ang isang isip na nagdurusa o pahirapan ng nakaraan o hinaharap ay hindi kailanman maaaring tumayo sa meditative object. Sa madaling salita, ang simula ng pagmumuni-muni ay ang pagtalikod sa mga pagkagambala at ang mga potensyal na mapagkukunan ng mga abala, ng di-mabuting pagganyak. Ang disiplina na ito ay higit na lampas sa unan ng pagmumuni-muni ay ang limitasyon na lumilikha ng isang puwang para sa pagmumuni-muni, isang uri ng kanais-nais na pag-urong para sa konsentrasyon, kahit na sa loob ng mundo. Para sa pagmumuni-muni ay hindi ang domain ng mga monghe o hermits lamang; Ang tinanggihan, sa malawak na mga stroke, ay samsara, ang pagkakaroon ng kundisyon ng pagnanais, ang pagnanasang nalinlang ng kasakiman o pag-iwas sa mga bagay na talagang hindi makakapagbigay ng pangmatagalang kaligayahan. Sa isang bahagyang mas tiyak na paraan, at sa loob ng antas ng isang nagdurusa na pag-iisip, nangangahulugan ito na ibigay ang hindi bababa sa lahat ng mga bagay na hindi kaaya-aya sa mga estado ng higit na konsentrasyon at kalusugan ng kaisipan, dahil nakasanayan nila tayo na ituloy ang mga kasiyahan ng ephemeral o Ginagawa nila kaming mawala sa ating sarili sa mga gulo ng mga pag-asa at mga alaala. Bagaman mas madaling mapanatili ang pagtalikod na ito sa loob ng isang lugar na malayo sa "makamundong ingay", ang pagkakaroon na kasangkot sa mundo at sa lipunan na hindi pinipigilan ang uri ng pagbibitiw na pinag-uusapan natin at, sa kabilang banda, ang pagkamit nito ay kinakailangan May kasamang mga ito. Tanging ang lahat ng "walang kabuluhan sa ilalim ng Araw" ay tinalikuran, ngunit hindi ang Araw mismo; hindi sa natural na kagalakan ng buhay, o sa makabuluhang relasyon. Ang pagtanggi sa kabuuan sa ilang mga kaso, lalo na sa simula upang sanayin ang pag-iisip at protektahan ito, ngunit higit sa lahat ng husay, ito ay isang paraan ng umiiral na kinikilala na, hindi sinasadya, lamang ang mga tumatanggi sa maling kaharian ng mundong ito ay maaaring makakuha ng tunay na kaharian, ang Ang kahanga-hangang kaharian kung saan, gayunpaman, wala nang isang tao na nakakakuha o anumang makuha. Tulad ng sinulat ng makatang si Pessoa:

Kunin ang mga bulaklak, ngunit iwanan ang mga ito
Pagbagsak, bahagya ang hitsura.

Sa araw umupo. At pagdukot
Upang maging hari ng iyong sarili.