Ang nawala na wika ng katawan: Algorithms, occultism at ang mga limitasyon ng kaalaman

Isinulat ni Jasun Horsley ang tungkol sa kung paano ang gobyerno ng digital algorithm ng transhumanism dissociates sa amin mula sa tunay na algorithm na dapat nating sundin: ang katawan ng tao, kung saan ang kaluluwa ay nagpamalas

Ang sumusunod na artikulo, na isinalin ko mula sa website ng Auticulture at isinulat ni Jasun Horsley (na binanggit at isinalin nang maraming beses sa blog na ito), ay nag-uugnay sa postasyon ni Yuval Noah Harari sa teknolohiyang iyon ay higit na makilala sa amin. ating sarili, at gumagawa ng paghahambing sa pagitan ng mga pinagmulan ng agham at okulto, bilang karagdagan sa pagbanggit (hindi sumusuporta) sa isang talata ang teorya ng simulation na nagpapahiwatig ng halaga nito bilang isang talinghaga. Sinasabi sa amin na ang pang-agham na pamamaraan ay kailangang mag-iwan ng silid para sa mga katotohanan na hindi maiintindihan sa ilalim ng pamamaraang ito. Ang teksto na iyong babasahin sa susunod ay tila sa akin isang patula at pilosopiko na sigaw pagkatapos ng nosce te ipsum bilang isang lunas sa diktadura ng mga algorithm.





Agham, relihiyon, dogma
Ang figure na ito ng algorithm bilang isang halos mystical na istraktura ng ipinatupad na kaalaman ay hindi alam at hindi maganda naiintindihan. Hindi pa namin mas malapit na mapagtanto ang talinghaga ng ganap na ipinatupad na kaalaman sa computational kaysa ngayon, kapag ang pagsabog ng mga platform at mga sistema ay muling pagsasaayos ng kasanayan at pagkakakilanlan ng mga kulto, madalas sa pamamagitan ng pagpapatupad ng isang "I" na-download bilang isang application. o na-configure bilang isang serbisyo sa online.
(Ed Finn, Ano ang Nais ng Algorithms: Pag-imahinasyon sa Edad ng Kompyuter (Pag-imahinasyon sa Edad ng Computer)


Mayroong isang biro sa mga programmer: "Ang software at katedral ay pareho, una nating itinatayo ang mga ito at pagkatapos ay manalangin tayo." Katulad sa relihiyon, ang pagtitiwala sa code, software at algorithm ay isang gawa ng pananampalataya.

Sa mga nagdaang taon, ang mga ordinaryong tao ay naging ganap na kamalayan tungkol dito, dahil ang arkitektura ng teknolohiya na hinimok ng algorithm ay patuloy na sinasalakay ang aming panloob na mga larangan. "Ang arkitektura ng code ay batay sa isang istraktura ng paniniwala pati na rin isang isang lohikal na samahan ng mga piraso" (Finn, p. 6). Tila nakakonekta tayo sa isang simbolong simbolo sa pagitan ng ating budhi at teknolohiya. Sa kultura ( Ang salitang "kulto" unang lumitaw sa Ingles noong 1617, nagmula sa Pranses na "kulto", na nangangahulugang "pagsamba", na kung saan ay nagmula sa salitang Latin na "kulto" na nangangahulugang "pag-aalaga, paglilinang", pagsamba " ) bilang isang paraan ng unyon.

Ang bawat araw na dumaan, tulad ng relihiyon, inilalagay namin ang aming pananalig at tiwala sa mga algorithm upang matukoy ang aming mga pagpapasya. Kasabay nito, hindi ito lubos na malinaw na ang orihinal na modelo dito - agham o relihiyon - sapagkat, kung titingnan natin ang sinaunang Egypt, mayroong katibayan ng kapwa isang "sagradong agham" at isang relihiyon na uri ng siyentipiko. Sinusulat ni Finn:

[...] ang bahay ng Diyos na umiiral na lampas sa pisikal na katotohanan: transubstantiation, relics at seremonya ay bahagi ng palabas ng katedral na sumasalamin sa hindi nakikitang makinarya ng pananampalataya. Gayunpaman, ang karamihan sa mga makinarya na iyon ay nananatiling hindi nakatago: ang mga schismo, badyet, iskandalo, hindi pagkakapareho sa doktrina at iba pang mga elemento ng kung ano ang maaaring tawagan ng isang engineer ng software na "back-end" ng katedral ay hindi bahagi ng pisikal na façade o espirituwal na pagtatanghal sa mundo [...] (p. 7).


Ang mapanganib na interseksyon sa pagitan ng agham at relihiyon ay tinatawag na "scientismism." Nakakatawa, ang mga dapat na kaaway na ito ay naging mga bedfellows. Ang parehong relihiyon at agham ay nag-aalok ng isang interpretasyon ng katotohanan na inaangkin na ganap at tiyak. Para sa Kristiyanismo, mayroon pa ring "paghahayag" na darating, mga katotohanan na hindi pa inihayag. Sa agham ang parehong nangyayari, mayroong (karaniwang) isang palagay na ang mga bagay ay dapat pa ring lutasin. Gayunpaman, ang parehong nag-aalok ng isang interpretasyon ng katotohanan na sumasaklaw sa lahat, kasama ang pangako na ang kanilang pamamaraan - at ito ang susi - ay matatag, wasto at nagbibigay ng lahat ng kinakailangan upang lubos na maunawaan ang pagkakaroon.

Isang computational theocracy Pagbabalik sa libro ni Finn:
Ang isang katedral ay isang puwang para sa kolektibong paniniwala, isang istraktura na naglalaman ng isang balangkas ng pag-unawa tungkol sa mundo. Kami ay nahulog sa isang "computational theocracy" na pumalit sa Diyos sa algorithm: "Ang aming dapat na algorithm na kultura ay hindi gaanong materyal na kababalaghan bilang debosyonal, ang isang pakiusap sa mga computer ng mga tao ay pinapayagan na palitan ang mga diyos sa kanilang isip, kahit na nang sabay-sabay nilang pinatunayan na ang agham ay ginawa tayong hindi kilalang-kilala sa relihiyon. " Pinagtibay namin ang isang relasyon batay sa pananampalataya sa mga algorithmic machine ng kultura na humahantong sa amin sa mga lansangan ng mga lungsod, inirerekumenda ang mga pelikula at nagbibigay ng mga sagot sa mga tanong sa paghahanap "(p. 7).


Kung mas pinapasok namin ang algorithm na estado ng kamalayan, mas pinapalitan namin ang isang direktang karanasan sa pandama ng aming pisikal na kapaligiran sa isang teknolohiyang mediated na isa. Sa kalaunan, hindi na kailangan na sumangguni nang direkta sa organikong katotohanan sa lahat (pinalitan ko ang salitang "pisikal" para sa organik, dahil kahit ang isang virtual na lupain ay may ilang mga pisikal na aspeto).

Sa pagkakaalam ko, ang mga miyembro ng intelligentsia na nagsasabing naniniwala na kami ay nabubuhay sa isang kunwa sa pangkalahatan ay walang isang hypothesis tungkol sa kung nasaan ang aming mga tunay na katawan. Sa palagay ko ito ay bahagyang dahil, kung sinimulan nilang subukang magbalangkas ng mga hypotheses tungkol sa kung nasaan ang kanilang mga tunay na katawan, magsisimula silang makaramdam ng mga idiots. Kung kami ay nasa isang kunwa, o kami ay code na gayahin din, kung saan ang lahat ay hindi nauugnay, ang laro ay tapos na; O, ang ating mga katawan ay nasa ibang lugar, at kailangan nating malaman kung paano makabalik sa kanila.

Marahil, ang teorya ng simulation ay napakahimok dahil gumagana ito tulad ng isang talinghaga, at ang mga metapora ay may napakalaking kapangyarihan sa ating kamalayan. Ang talinghaga na pinag-uusapan ay tungkol sa kung paano pang-agham at relihiyosong mga dogma, kapag pinagkakatiwalaan mo ang mga ito nang labis, maging mga bitag; at marahil ito ay dahil, sa anumang oras, tinatanggihan nila ang kanilang sariling mga prinsipyo. Ang aghamismo ay nangyayari kapag pinapagpipilian ng agham ang sarili sa pamamagitan ng pag-angat ng pamamaraang pang-agham sa tuktok ng isang pyramid na dapat na kumakatawan sa lahat ng pagkakaroon. Ang isang tunay na mahigpit na pang-agham na pamamaraan ay dapat na mag-iwan ng silid para sa mga katotohanan na hindi maiintindihan sa pamamaraang pang-agham, sa madaling salita, para sa "banal na paghahayag."

Sa parehong paraan, ipinapalagay ng relihiyon ang sarili sa pamamagitan ng paggawa ng banal na paghahayag sa dogma, na sumisira sa tipan ng banal na paghahayag. Upang malaman ang isang bagay, kailangan natin ng banal na paghahayag - sanggunian sa Diyos; ngunit upang malaman iyon, kailangan nating sumangguni sa isang pagsulat na natanggap sa pamamagitan ng banal na paghahayag. Nangangahulugan ito na sinasabi sa atin ng Banal na Kasulatan na, sa mahalagang, hindi natin mapagkakatiwalaan ang Banal na Kasulatan. Hindi ito sinasabi ng Bibliya . Hindi nito sinasabing "Hindi ka maaaring magtiwala sa librong ito", sapagkat ito ay kapwa magkakasalungat at pagsabotahe sa sarili. Ito ay katumbas ng kosmolohikal na babala ng Cretan na "lahat ng mga taga-Creta ay sinungaling."

Ang pagpasok sa okulto


May isa pang ideolohikal na balangkas (bilang karagdagan sa siyensya) na madalas na inilarawan bilang isang synthesis ng relihiyon at agham, at ito ang okultiko. Sa aklat ng 2018 ni Charles Upton, Dugin Laban kay Dugin, inilarawan ni Upton ang isang uri ng mahiwagang "malikhaing visualization" na ganap na tumatanggi sa "isang layunin na metaphysical order" o bulag sa pangangailangan na sumunod sa pagkakasunud-sunod na iyon bilang "ang pasiya para sa anumang espirituwal na pagkilos. " Ipinapanatili niya na ang ganitong uri ng mahiwagang pag-iisip ay naging "isang sentral na kasanayan sa isang post-istrukturang mundo":


At ang paniwala na ang paniniwala ay isang tool, na ang paggamit ng mga salita ay hindi pangunahin upang maipahayag ang katotohanan, ngunit sa halip na gawin ang mga bagay, malinaw naman din ang isang mahalagang bahagi hindi lamang ng sining ng mahika, ngunit din sa pagsasanay ng politika - kanan, kaliwa o sentro, berde, pula o asul - sa mundo ngayon.


Ito rin ay isang mahusay na paglalarawan ng computer science at ang function ng code, hindi eksakto tulad ng naunang inilarawan na axiom ng "unang itayo ito, pagkatapos ay manalangin", ngunit sa halip na ang panalangin ay isang mahalagang sangkap sa pagtatayo ng mga virtual na lugar na ito. Ang computer code ay hindi naglalarawan o nagpapahayag ng anumang tunay, ngunit ito ay nagiging mas mahusay upang magawa ang mga bagay (HTML code, CGI, atbp.). Kung maaari itong gawin pagpapatakbo, magdulot ito ng mga pagbabago sa kung ano ang kinikilala nating "katotohanan." Kung nabubuhay tayo sa isang "post-katotohanan" na mundo, ito ay dahil ang paniniwala ay naging isang tool upang makabuo ng mga artipisyal na katotohanan sa halip na isang conduit para sa pag-unawa sa layunin ng realidad, na nagiging lipas na, tulad ng Diyos at ang Patriarchate. Ang katotohanan pagkatapos ay nagiging kung ano ang maaaring mahikayat ng mga tao na paniwalaan ito.


Mayroong isang mausisa na kawalan ng laman sa gitna ng bilog na ito. Ang paniniwala sa magic ay kinakailangan para maging epektibo ang magic. Ang magic ay isang tool, o isang pamamaraan, upang manipulahin ang pang-unawa na maaaring "muling ayusin ang katotohanan." Gayunpaman, ang isang katotohanan na maaaring maayos muli ng mga kapritso ng tao ay nagdududa sa napaka posibilidad ng isang layunin na katotohanan. Ang ideolohiya na ito ay nagpapatunay sa sarili, ngunit nagkakasalungat din dahil pinapatunayan nito ang paniniwala na walang layunin at walang hanggan na katotohanan, na walang higit na punong prinsipyo sa labas ng temporal at subjective.

Sa occultism, ito ang mga psychic realms, intersubjective realms na malamang na naiimpluwensyahan ng aming sariling kagustuhan at paniniwala, ngunit pinapayagan din nating makaapekto sa subjective na karanasan ng ibang tao. Para sa kadahilanang ito, binibigyan kami ng pakiramdam ng kapangyarihan upang baguhin at kahit na makabuo ng katotohanan sa pamamagitan ng pagkumbinsi sa iba na isumite o ipasok ang aming sariling estado ng pangarap.

Ang parehong relihiyon at agham ay nag-aangkin na mag-alok ng isang unibersal na landas sa katotohanan, isang pagpapatunay na batay sa pagpapatunay ng isang layunin na katotohanan. Ang postulternismism at ang mga supling nito, ang pulitika ng pagkakakilanlan, ay tila nais na magtagumpay sa kanilang dalawa na ginagawa itong pahayag na hindi na ginagamit at hindi kinakailangan. Kung gayon, ang ideya ng okultismo bilang isang synthesis ng relihiyon at agham ay hindi humahawak ng mas malapit na pag-iinspeksyon: isang mas tumpak na paglalarawan ay ang occultism ay may co-opted science, upang i-on ito sa isang bagong relihiyon. At iyon ay nagbago ng relihiyon, upang lumikha ng isang uri ng pseudoscience.

Maaari ring maging (Newton at maraming iba pang mga payunir ng agham sa Kanluran ay mga alchemist at astrologo) na nilikha ng okulto kung ano ang itinuturing nating Western science, bilang isang Trojan na kabayo para sa kanyang sarili.

Ang mansanas ng kaalaman

Paano nauugnay ang lahat sa mga algorithm? Ang isang paraan upang tukuyin ang mga algorithm ay bilang isang hanay ng mga simbolo na gumagana upang bigyang kahulugan ang katotohanan, na sinamahan ng isang modelo ng computational na susukat sa mga pagbabago sa katotohanan. At ang magic ay "ang agham at sining ng paggawa ng pagbabago na nangyayari alinsunod sa kalooban" (Aleister Crowley).


Ang Occultism, hindi bababa sa bahagi, ay binubuo ng kaalaman sa pagtitipon - iyon ay, isang hanay ng mga simbolikong paniniwala - sa paraang maaari itong magamit upang maimpluwensyahan ang pagbabago, muling pag -interpret ng mundo sa pamamagitan ng lens na iyon. Sinusulat ni Finn:

Sa pamamagitan ng mga itim na kahon, malinis na mga dashboard ng disenyo at mga interface ng programa ng application, hinilingin naming gawin ang pagkalkula na ito nang may pananampalataya ... At pinaniniwalaan namin ito dahil nakatira kami sa mitolohiyang ito ng algorithm sa loob ng mahabang panahon, lampas mga computer payunir na si Alan Turing o maging si Charles Babbage at ang kanyang haka-haka tungkol sa mga makina ng pag-iisip. Ang katedral ay isang kilalang metapora dito, sapagkat nag-aalok ito ng isang maayos na lohika, isang superstruktura o ontology, kung paano namin ayusin ang kahulugan ng aming buhay.

Ang paglikha ng isang sistema ng kaalaman na synthesize ang lahat ng mga simbolo ay katulad ng "relihiyon ng New World Order" ng siyentipikong sindak na kinatakutan (hindi mali) ng mga kumplikadong Kristiyano. Maaari itong bumalik nang hindi bababa sa Enlightenment, ngunit higit pa. Ngayon ay kumukuha ng isang kongkreto at manipis na anyo sa pamamagitan ng computerized superstructure ng "pandaigdigang nayon." Ang umakyat algorithm ay ang bagong totem at bawal na regulate na aming mga saloobin, pang-unawa at pag-uugali.

Ang problema na nahihirapan namin ngayon ay hindi na naging kompyuter namin ang isang computer, ngunit ang computing na ito ay lalong nagpalitan ng katedral na narito na. Ito ang ambisyon ng Cathedral of Enlightenment, isang unibersal na sistema ng kaalaman. Kapag na-juxtapose namin ang dalawa, namuhunan namin ang aming pananampalataya sa isang serye ng mga ipinatupad na mga sistema na nangangako na gawin ang gawain ng rasyunalismo para sa atin, mula sa awtomatikong pabrika hanggang sa awtomatikong agham. Nag-aalok ang computing ng isang landas para sa consilience, o ang pag-iisa ng lahat ng larangan ng kaalaman sa isang solong puno, isang impormasyon ontology, batay sa ideya na ang computing ay isang unibersal na solvent na maaaring malutas ang anumang kumplikadong sistema, mula sa kamalayan ng tao sa uniberso mismo.


Hindi lamang na nakikita natin ang mga algorithm na kumikilos, kung gayon, ngunit na tayo ay nagiging mga algorithm mismo. Kapag lumikha kami ng isang sistema ng kaalaman, at naniniwala kami na ito ay ganap o ganap na tumpak (kung wala ito), epektibong isuko namin ang lahat ng mga aspeto ng aming karanasan na hindi maipaliwanag ng kaalamang iyon na itinalaga dito. Tulad ng paglikha ng isang mapa at pagkatapos ay tinutukoy ito nang walang taros upang ihinto namin ang paghahambing nito sa teritoryo: nawala lang kami. Mas masahol pa, tinatapos namin ang pagpapalala ng pagkakamali dahil ang aming pananalig sa mapa (ang katedral ng mga algorithm) ay hindi napapansin na hindi na kami umaasa sa aming mga pandama upang iwasto ang kurso. Nagtatapos kami na nagpapanggap na walang teritoryo, sa lahat, at na ang mapa ay ang kailangan namin.


Ang pinakasimpleng paraan upang maunawaan ito ay sa pamamagitan ng pagtukoy sa mga pandama ng katawan. Ang aming pandama na karanasan sa anumang naibigay na oras ay lumampas sa kakayahan ng aming mga isip upang patagin ito sa isang guhit na salaysay. Mag-isip ng halimbawa ng pagsisikap na ilarawan, kaisipan, ang lahat ng data ng pandama na natatanggap at pinoproseso sa pamamagitan ng aming mga katawan - parehong panloob at panlabas - sa anumang oras, at mapagtanto ito nang napakabilis na hindi tayo kailanman nahulog. Maaari naming subukang mabilang ang mga snowflake sa isang blizzard.

Kung mas pinoproseso namin ang aming nabuhay na karanasan sa pamamagitan ng kaalaman, kaisipan at teknolohiya ng algorithm, sa pamamagitan ng social media at mga aplikasyon sa telepono, mas kaunti ang makakaranas tayo ng buhay na katotohanan na bubuo sa labas ng ating mga isipan. Siyempre, ang patlang ng konsepto ay nag-aalok ng isang walang katapusang menu ng mga kadahilanan upang manatiling konektado, lahat ay hinihimok ng "takot na mawala." Sa gayong mga subterfuges, ang aming mga saloobin tungkol sa niyebe ay nagiging mas nakakumbinsi kaysa sa snow mismo, at ang aming mga pakikipag-ugnay sa mga smartphone ay nagiging mas kaakit-akit kaysa sa mga nakatagpuang mukha. Sa sandaling mayroon tayo ng teknolohiyang kaisipan, ang dapat na mahahalagang datos na ibinibigay nila ay nagiging pangalawa, kahit na hindi nauugnay, sa buzz na ibinigay ng mismong teknolohiya. Ang daluyan ay naging mensahe, at tayo ang napapamagitan.

Sa kalaunan, maaari nating magpasya na huwag iwanang kaharian ng kaisipan na teknolohikal. Maaari naming simulan ang naniniwala na ito ay ang lahat doon, na walang panlabas na katotohanan na kung saan ang sanggunian ay ginawa, sapagkat sa labas, kung saan naganap ang blizzard, ang katotohanan ay naging labis para sa amin. Habang lumilipas tayo at lumayo sa ating mga katawan, maaari nating tapusin ang pagsasabi sa ating sarili na hindi sila umiiral, na tayo ay simpleng konsensya, lumilipad nang libre at palaging bata pa bilang Peter Pan, sa loob ng isang simulated na pangarap ng walang katapusang mga pagpapahintulot.

Ang kabalintunaan ng mga sistema ng kaalaman, tulad ng mga simulation, ay dinisenyo upang matulungan kaming mag-navigate sa aming karanasan, upang maunawaan nang mas mahusay upang mabuhay tayo nang mas mahusay. Ang mga ito ay idinisenyo upang matulungan kaming palayain ang ating sarili mula sa lahat na nagpapahirap sa atin, upang malutas ang mga problema at pagbutihin ang ating mga kalagayan. Ngunit kung mas sumisid tayo sa anumang sistema ng kaalaman, mas nakakumbinsi natin ang ating sarili na ito ay hindi nagkakamali at mas nakulong na manatili tayo dito.

Kung ang ganitong pag-unlad ay pinapayagan na umunlad nang walang hanggan, maaari tayong bumalik sa isang literal na bata na estado, kung saan kailangan natin ang aming teknolohiya upang pakainin, hugasan, magbihis at magtapon ng ating mga basura sa katawan.

Kami ay nai-assimilated.

Sa labas ng itim na kahon

Mayroon bang anumang paraan sa labas ng bitag na ito, kapag hindi tayo maaaring magkaroon ng isang pag-uusap nang hindi tinutukoy ang isang sistema ng kaalaman?

Kung ang kaalaman - ang karanasan sa pang-unawa na coagulate sa code - ay kung ano ang nakulong sa amin, nang paulit-ulit, ay may anumang paraan upang magamit ang kamalayan na ito upang masira ang pattern at huwag pansinin ang mga lumang nakalimbag na algorithm sa ating kaluluwa, patungo sa kalayaan? Maaari ba tayong gumamit ng isang kuko upang makakuha ng isa pang kuko? Sa madaling salita, mayroon bang paraan upang lapitan ang mga sistema ng kaalaman na lumayo sa atin sa pag-asa sa kanila sa halip na madagdagan ito, nang hindi tinatanggihan ang mga system sa kabuuan? Maaari ba nating ilapat ang kaalaman sa paraang makita natin ang mga limitasyon ng ating kaalaman, nang hindi pinatunayan ang kaalaman na ginagamit natin upang makita ang mga limitasyong ito?

Ang ganitong isang antiprometeic na gawain ay tila isang uri ng pag-programming sa sarili. (Dapat nating malaman ang ating kaaway na makilala ang ating sarili). Tulad ng programmer ay hindi ang programa, ang katotohanan ay hindi matatagpuan sa anumang hanay ng kaalaman, ngunit sa kamalayan na nagtipon nito: atin.

Nananatili kami bilang pangunahing tauhang babae ng maraming mga mito, na napapalibutan ng mga buto - walang katapusang digital code - na may isang pahiwatig lamang kung paano ihiwalay ang mga mula sa mga zero. Ang tanging pag-asa ay maaaring maging - kung natukoy namin ang mga baitang ng data upang matuklasan muli ang orihinal na wika (bago ang Tore ng Babel) - simulang alalahanin, madilim ngunit may isang lumalagong pakiramdam ng pagkabigla, na ang hudyat na hinahanap namin ay nasa loob ng ating sarili .

Maglagay lamang: ano ang mangyayari kung ang katawan ay ang tanging algorithm na kailangan nating hanapin ang ating mga kaluluwa?

Ang artikulong ito ay unang nai-publish sa site ng Multidimensional na Laro

Tagasalin Twitter: Chitauri

Twitter ni Jasun Horsley

Mga Artikulo ni Jasun Horsley sa Pajama Surf